Ogni essere umano ha dentro di sé un potenziale illimitato, la Buddità.
Questo messaggio di duemila anni fa, contenuto nel Sutra del Loto, viene riaffermato nel 1200 da Nichiren, considerato dai suoi seguaci come il Budda dell’Ultimo giorno della Legge. Grande riformatore del Buddismo medievale giapponese, egli comprende quali sono i mezzi per manifestare questa qualità innata e li trasmette a tutta l’umanità del suo tempo e delle epoche future.
«Se la compassione di Nichiren è veramente grande – scrive – Nam-myoho-renge-kyo si propagherà per diecimila anni e più, per tutta l’eternità.
I suoi benefici disperderanno la cecità di tutto il genere umano e sbarreranno il sentiero dell’inferno dell’incessante sofferenza»

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Nichiren Daishonin

di Maria Lucia De Luca
Perché Nichiren Daishonin sostiene che il Sutra del Loto sia l'insegnamento definitivo del Budda Shakyamuni? Su cosa si basa? Quali sono i suoi riferimenti e i suoi maestri? Quali sono i templi dove si forma e le scuole che segue, le scritture che studia ed elabora fino ad arrivare alla proclamazione di Nam-myoho-renge-kyo come via diretta all'Illuminazione?
Voce improvvisa ed estemporanea nel panorama buddista della sua epoca, ai margini delle grandi correnti, estremista sia nei contenuti sia nelle espressioni. Quasi tutte le opere occidentali sul Buddismo descrivono così Nichiren e il suo pensiero filosofico-religioso. 
Eppure la biografia narra di un lunghissimo periodo dedicato all’approfondimento religioso, come racconta lui stesso nella Lettera a Myoho-ama: «Avevo un solo desiderio: studiare tutti i sutra del Budda, i trattati dei bodhisattva e i commenti dei maestri che esistevano in Giappone. Avevo sentito parlare di molte sètte: Kusha, Jojitsu, Ritsu, Hosso, Sanron, Kegon, Shingon e Tendai. Sapevo inoltre dell’esistenza delle sètte Zen e Jodo. A tale scopo per più di vent’anni, dall’età di dodici anni all’età di trentadue, ho visitato uno dopo l’altro numerosi templi; a sedici anni fui ordinato prete. In questo periodo ho visitato Kamakura, Kyoto, il monte Hiei, il tempio Onjo-ji, il monte Koya, il tempio Shitenno-ji e molti altri templi in vari distretti». 
A dodici anni entra al Seicho-ji, un tempio vicino al suo luogo di nascita, dove impara il cinese e studia le dottrine Tendai e Shingon decidendo di diventare «l’uomo più saggio del Giappone». In quell’epoca i templi generalmente non erano rappresentativi di un’unica scuola, al punto che il primo maestro di Nichiren è un fervente seguace della scuola Jodo, la più importante tra le scuole che si riferiscono al culto del Budda Amida. Per l’Amidismo – o Nembutsu – l’unica via per la salvezza, ossia per l’eliminazione della sofferenza, è la rinascita nella Pura Terra, o paradiso occidentale, grazie all’immensa compassione del Budda Amida. Questo è possibile attraverso la recitazione del mantra “namu Amida Butsu” (dedico me stesso al Budda Amida), qualsiasi possa essere stato il comportamento nella vita presente. Anche il Daishonin abbraccia inizialmente questo insegnamento, come afferma in Lettera da Sado (ibidem, vol. 4): «Poiché Nichiren offese la Legge nel passato, è diventato un prete Nembutsu in questa esistenza». 
Spinto dal desiderio di scoprire l’insegnamento corretto per la sua epoca, in un Giappone in cui coesistevano miriadi di correnti diverse, dopo uno studio approfondito di sutra e commentari presso la biblioteca del tempio Hachiman di Tsurugaoka a Kamakura, si reca presso i centri delle principali scuole buddiste dell’epoca. 
Visita così il tempio Enryaku-ji sul monte Hiei, il grande santuario della scuola Tendai, dove studia sotto la guida del prete Nasho-bo Shumpan, mentre sul monte Koya soggiorna presso il tempio principale della scuola Shingon. A Kyoto continua ad approfondire lo Shingon presso il To-ji, mentre presso i templi Onjo-ji e Shitenno-ji ritorna alle dottrine Tendai e Jodo. 
Alla fine di questo lungo periodo di analisi e di ricerca delle radici più profonde del Buddismo «dopo uno studio ampio dei sutra e dei commentari presso questi centri, Nichiren conclude che il Sutra del Loto rappresenta la più alta e autorevole affermazione della verità buddista, mentre tutti gli altri sutra sono semplicemente insegnamenti strumentali o introduttivi a esso» (B. Watson, in P. B. Yamplolsky, Letters of Nichiren, Columbia University Press, New York, 1996, p. 8). 
Torna al tempio Seicho-ji e il 28 aprile del 1253 rende pubbliche le sue conclusioni: davanti al suo maestro e agli altri preti dichiara la supremazia del Sutra del Loto e recita Nam-myoho-renge-kyo, affermando che la recitazione di questo mantra è il mezzo più diretto per ottenere l’Illuminazione. 
Poiché Myoho-renge-kyo è il titolo cinese del Sutra del Loto e il prefisso nam significa dedizione o unione, recitare Nam-myoho-renge-kyo equivale, a prescindere dal suo significato letterale, ad abbracciare in pieno il messaggio del Sutra del Loto, la cui sintesi è la possibilità che ha ogni essere umano di ottenere la Buddità.
L’apertura degli occhi 
Il percorso spirituale compiuto da Nichiren Daishonin per arrivare a tale conclusione è tracciato in modo chiaro ed esauriente nel trattato L’apertura degli occhi (Nichiren Daishonin, op. cit., vol. 1). Il nucleo delle sue convinzioni si basa su tre presupposti: il brano del Sutra Muryoji (Sutra degli infiniti significati, introduttivo al Sutra del Loto) che afferma: «Durante questi quarant’anni e più, non ho ancora rivelato la verità» (The threefold Lotus Sutra, Kosei Publishing Co., 1987, Tokyo, p. 14), e i seguenti punti del Sutra del Loto: «L’Onorato dal mondo ha esposto a lungo le sue dottrine e adesso deve rivelare la verità» (Il Sutra del Loto, Esperia, 1998, p. 33) e « ...mettendo da parte onestamente gli espedienti, esporrò unicamente la Legge suprema» (ibidem p. 56). 
Questa “Legge suprema” è assolutamente rivoluzionaria, come constata lo stesso Nichiren: «Tuttavia, nel Sutra del Loto predicato negli ultimi otto anni, il Budda improvvisamente, ritrattando le precedenti affermazioni, insegnò che i due Veicoli raggiungeranno la Buddità. Potevano gli uomini e gli dèi riuniti nell’assemblea per ascoltarlo, credergli? Non solo non gli credettero; ma iniziarono a nutrire dubbi su tutti i sutra predicati nei periodi precedenti» (Nichiren Daishonin, op. cit., vol. 1, pp. 88-92). 
Quali sono le teorie rivoluzionarie del Sutra del Loto e quali credenze mette in discussione? 
- Il principio secondo cui tutti gli esseri (anche coloro che, secondo altre correnti buddiste, hanno bruciato il seme della Buddità) possiedono la natura di Budda; 
- l’affermazione secondo cui il Budda non ha ottenuto l’Illuminazione quarant’anni prima a Buddhagaya sotto l’albero di bodhi (come affermano tutti gli altri sutra) bensì in un passato lontanissimo (« ...sappiate che il tempo trascorso da quando raggiunsi realmente la Buddità è illimitato e sconfinato», Il Sutra del Loto, Esperia, p. 229) e da allora è riapparso innumerevoli volte in questo mondo; 
- la concezione cosmica della vita individuale rappresentata dalla Cerimonia nell’aria, codificata dallo studioso cinese Chih-i T’ien-t’ai nel principio di ichinen sanzen (tremila condizioni in un istante di vita) e materializzata da Nichiren Daishonin nel Dai-Gohonzon, l’oggetto di culto per tutta l’umanità. 
A proposito di quest’ultimo punto, Bernard Frank e Henri-Charles Renondeau (in H. C. Puech, Storia del Buddismo, Mondadori) così commentano: «Mentre le altre sètte hanno in genere adottato come honzon (oggetto di culto, ndr) delle figure di Budda – Amitabha, Mahavairocana, ecc. – non era facile per Nichiren offrire ai propri fedeli una raffigurazione semplice del Budda esaltato nel Sutra del Loto. Egli compose, quindi, come si faceva nell’esoterismo, un mandala, che recava al centro il titolo del sutra (in giapponese Myoho-renge-kyo) circondato dai nomi di Shakyamuni, di vari Budda e bodhisattva, nonché di divinità protettrici; non si trattava, dunque, dell’immagine di un personaggio, ma di un complesso simbolico».
I suoi maestri 
Nichiren non è il primo tra i successori di Shakyamuni a sostenere la supremazia del Sutra del Loto. Suoi illustri predecessori sono, tra gli altri, il filosofo indiano Nagarjuna e soprattutto il prete cinese Chih-i, più noto come Gran maestro T’ien-t’ai. Le sue opere, assieme ai sutra originali di Shakyamuni, costituiscono la base teorica principale dell’insegnamento del Daishonin. 
T’ien-t’ai è un grande classificatore, e suddivide le dottrine di Shakyamuni seguendo vari criteri; da qualsiasi punto di vista, comunque, considera il Sutra del Loto come l’insegnamento perfetto e definitivo. Allo studio di questo sutra dedica le sue opere principali: l’Hokke gengi (Il profondo significato del Sutra del Loto) dove, partendo dalla convinzione che l’essenza di un sutra è contenuta nel suo titolo, analizza il titolo del Sutra del Loto, Myoho-renge-kyo, alla luce dei cinque princìpi di nome, entità, qualità, funzione e insegnamento; l’Hokke mongu (Parole e frasi del Sutra del Loto) in cui analizza l’intero sutra; e infine il Maka shikan (Grande contemplazione), in cui concretizza i suoi studi nel principio di ichinen-sanzen. 
T’ien-t’ai è estremamente poco conosciuto in Occidente. Questo è un problema generale per tutto il Buddismo cinese, che spesso viene analizzato solo quale progenitore delle scuole buddiste giapponesi. Queste ultime sono senz’altro più importanti dal punto di vista della durata temporale e del numero di seguaci, ma dal punto di vista dei contenuti dottrinali è doveroso fare delle distinzioni tra le scuole amidiste e zen, che hanno conosciuto il massimo sviluppo teorico in Giappone, e la scuola Tendai, fondata da Dengyo nel IX secolo, la cui base teorica di partenza (prima degli influssi Shingon) è invece la filosofia di T’ien-t’ai. La scarsa importanza data alla figura di T’ien-t’ai conduce inevitabilmente a un’incomprensione generalizzata del pensiero di Nichiren, essendo il filosofo cinese uno dei suoi principali ispiratori, alla luce delle cui dottrine può essere invece ricostruito il filo diretto che lega saldamente il Daishonin a tutta l’evoluzione del Buddismo mahayana.
Le altre scuole 
Scrive Burton Watson, analizzando le relazioni tra le scuole buddiste in Giappone nel 1200: «Mentre il Buddismo precedente, come quello del periodo di Nara, era stato spesso caratterizzato da un pluralismo di approcci, ora viene posto l’accento su una singola dottrina o pratica devozionale da privilegiare rispetto alle altre. Honen, il fondatore della scuola della Pura Terra, in un passaggio che Nichiren spesso cita con grande disapprovazione, esorta i suoi seguaci a “scartare, chiudere, ignorare e abbandonare” tutti i sutra e le pratiche diverse da quelle relative ad Amida, perché non sono più utili in quest’epoca. Gli insegnamenti zen, d’altro canto, insistevano sul fatto che la meditazione era l’unica strada per la vera Illuminazione. Nichiren espose il suo punto di vista con eguale convinzione e determinazione, condannando tutti gli altri approcci non solo come semplicemente futili ed errati ma, nel loro rifiuto della supremazia del Sutra del Loto, come offensivi dello stesso Dharma» (in Yampolsky, op. cit., p. 7). 
Nel rapporto con le altre tradizioni, Nichiren accetta pienamente la globalità degli insegnamenti di Shakyamuni, facendo propria la frase del Sutra del Nirvana che dice: «Tutte le scritture e tutti gli insegnamenti sono, in ultima analisi, la rivelazione della verità buddista. Essi non sono insegnamenti non buddisti» (Nichiren Daishonin, op. cit., vol. 1, p. 72). E parte dalla convinzione, citando lo stesso sutra, che «coloro che ricercano l’Illuminazione devono abbandonare lo spirito settario, cessare le contese fra loro e le altre sètte e non devono disprezzare i loro simili» (ibidem, p. 162). 
Predice però infelicità e sofferenza a chi perseguita i seguaci del Sutra del Loto: «Alla luce di questi fatti, io penso che coloro che leggono e praticano gli insegnamenti dei vari sutra Kegon, Kammuryoju o Dainichi saranno senza dubbio protetti dai Budda, bodhisattva ed esseri celesti che appaiono in questi sutra. Tuttavia, se i seguaci dei sutra Dainichi, Kammuryoju e altri dovessero diventare nemici dei seguaci del Sutra del Loto, allora quei Budda, bodhisattva ed esseri celesti li abbandoneranno e proteggeranno i seguaci del Sutra del Loto» (ibidem, p. 155).
Assicurare la pace al paese 
Ma cos’è che spinge Nichiren a ricercare così strenuamente l’insegnamento religioso più adatto per la sua epoca? Il periodo di Kamakura (1192-1333), epoca in cui visse e operò il Daishonin, è teatro di inquietanti tensioni politiche, una grave crisi economica, epidemie e terremoti, nonché di una profonda decadenza religiosa e morale come dimostrano le lotte, spesso armate, nelle quali sono coinvolti i monasteri buddisti ai quali il governo aveva concesso vasti domini fondiari. Il carattere violento dei monaci è una costante nella storia del Buddismo giapponese e lo testimonia l’imperatore Shirikawa (1072-1086), vissuto tre secoli prima di Nichiren, quando affermava che vi erano tre condizioni su cui egli non aveva alcun potere d’intervento: «I capricci del fiume Kano, la caduta dei dadi, la turbolenza dei monaci». E ancora, si trovano tracce d’intolleranza più antiche se pensiamo alla nota guerra tra i monaci dei templi Kofuku-ji e Todai-ji, scoppiata nel 968 per il possesso di alcuni territori. 
Dal punto di vista politico il paese è amministrato da un feudalesimo molto rigido, in cui il potere sembra spartito tra i clan guerrieri dei Samurai, che praticavano il Buddismo Zen, e la Corte imperiale, la quale invece seguiva l’insegnamento shingon. Alla base della piramide i ceti più bassi, di solito contadini che offrivano la loro devozione ad Amida. 
In una tale situazione di spartizione religiosa del potere è chiaro che un personaggio determinato e convinto come il Daishonin non fosse ben visto. Intanto si susseguivano disastri naturali, terremoti, siccità e un preoccupante e costante aumento della povertà. I governanti cominciarono ad appellarsi alle loro divinità intimando alla popolazione di pregare, ma la situazione non accennava a migliorare. 
Tutto ciò confermava inoltre l’avvento dell’epoca di Mappo, o Ultimo giorno della Legge che, secondo quanto esposto nelle scritture buddiste, sarebbe stato caratterizzato dalla decadenza o inefficacia della Legge buddista. 
Nichiren sentì profondamente i pericoli per il suo paese e per la sua gente, rendendosi conto che non c’era più tempo da perdere. Si recò al tempio Jisso-ji, famoso per la sua biblioteca, e per ben due anni studiò tutti i sutra della tradizione buddista. Cercò di capire quali fossero le cause che avevano determinato tutto questo e quindi le soluzioni per porvi rimedio. 
«Io, Nichiren, preoccupato per ciò che stava accadendo, decisi di consultare i numerosi scritti buddisti. Trovai così, nei brani dei sutra, la prova dell’inefficacia di queste preghiere e il motivo per cui la situazione fosse addirittura peggiorata. A questo punto scrissi il Rissho ankoku ron esponendo tutte le conclusioni alle quali ero giunto. [...] Feci tutto questo unicamente per poter ripagare il debito di gratitudine verso il mio paese d’origine» (Rissho ankoku ron, Esperia, 1991, p. 45). 
Più e più volte egli chiese un confronto diretto con gli altri, ma gliene fu sempre negata la possibilità: la prima volta che espresse le sue idee gli fu teso un agguato dalle autorità locali allo scopo di ucciderlo; le sue richieste di un dibattito religioso con le altre scuole (metodo molto in voga all’epoca) non furono quasi mai accettate; addirittura venne esiliato (e precedentemente quasi decapitato) per impedirgli di “infastidire” le altre correnti buddiste. 
Nichiren Daishonin difese con estrema determinazione le sue convinzioni ma, al contrario di come molti lo dipingono, fu sempre aperto al dialogo e alla discussione. Il seguente brano ne è una testimonianza eloquente: «Questo io affermo. Che gli dèi mi abbandonino. Che tutte le persecuzioni mi assalgano. Io continuerò a dare la mia vita per la Legge. [...] Sia che venga tentato dal bene o venga minacciato dal male, chi abbandona il Sutra del Loto si condanna all’inferno. Qui io faccio un grande voto. Anche se mi offrissero il governo del Giappone a patto che abbandoni il Sutra del Loto e aderisca al sutra Kammuryoju per rinascere nel paradiso d’occidente, anche se minacciassero di decapitare mio padre e mia madre se non recito il Nembutsu, qualunque disgrazia possa capitarmi, a meno che uomini saggi non provino che i miei insegnamenti sono falsi, io non accetterò mai le pratiche delle altre sètte. Tutti gli altri problemi per me non sono più che polvere al vento. Io sarò il pilastro del Giappone. Io sarò gli occhi del Giappone. Io sarò il grande vascello del Giappone. Questo è il mio voto e non lo romperò mai» (Nichiren Daishonin, op. cit., p. 195).
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<figure class="wp-block-image size-large"><img src="https://wp-bs.buddismoesocieta.org/site/wp-content/uploads/2025/04/bs85_il-devoto-del-sutra-del-loto2-1024x768.jpg" alt="" class="wp-image-25830"/><figcaption class="wp-element-caption">(Foto S. Cavalli)</figcaption></figure>
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Il devoto del Sutra del Loto

16 febbraio 1222
A Kominato, un piccolo villaggio di pescatori nella provincia di Awa, nasce Zennichimaro

«Sin dall’infanzia ho studiato il Buddismo con un solo pensiero nella mente. La vita dell’essere umano è fugace. Ogni respiro può essere l’ultimo. Nemmeno la rugiada asciugata dal vento è tanto effimera. Nessuno, saggio o sciocco, giovane o vecchio, può sfuggire alla morte. Per questo il mio unico desiderio fu di risolvere questo mistero eterno. Il resto era secondario».
(Risposta a Myoho-ama)

1233
Entra al monastero Seicho-ji della scuola Tendai e l’8 ottobre 1237 viene ordinato prete, assumendo il nome di Zesho-bo Rencho

«Come ho già detto, non solo sentii fortissimo il desiderio di apprendere sin da bambino, ma a dodici anni iniziai a pregare di fronte al grande bodhisattva Kokuzo per diventare l’uomo più saggio di tutto il Giappone. Le mie preghiere avevano motivazioni profonde sulle quali non posso ora soffermarmi. Seguii subito dopo la setta Jodo e la setta Zen. Studiai poi sul monte Hiei, nel tempio Onjo-ji, sul monte Koya e in altri templi nella regione di Kyoto. Ma benché studiassi in questo modo gli insegnamenti della mia setta e di altre ancora, non riuscivo a dissipare i miei dubbi».
(Confutazione di Ryokan e di altri preti)

28 aprile 1253
Proclama Nam-myoho-renge-kyo e assume il nome Nichiren (sole-loto)

«Adesso, nel secondo anno di Koan (1279), sono passati ventisette anni da quando per la prima volta proclamai questo insegnamento al tempio Seicho-ji. Era mezzogiorno del 28 aprile del quinto anno di Kencho (1253), nel lato meridionale della sala Jibutsu-do nello Shobutsu-bo del santuario Seicho-ji situato nel villaggio di Tojo. Tojo è adesso un distretto, ma allora faceva parte del distretto di Nagasa nella provincia di Awa. Qui è situato il tempio della dea del Sole, quello che era il secondo e che adesso è il più importante del paese, costruito da Minamoto no Yoritomo».
(Le persecuzioni che colpiscono il Budda)

16 luglio 1260
Invia alle autorità di Kamakura il trattato Rissho ankoku ron

«Io, Nichiren, preoccupato per ciò che stava accadendo, decisi di consultare i numerosi scritti buddisti. Trovai così, nei brani dei sutra, la prova dell’inefficacia di queste preghiere e il motivo per cui la situazione fosse addirittura peggiorata. A questo punto scrissi il Rissho ankoku ron esponendo tutte le conclusioni alle quali ero giunto. [...] Feci tutto questo unicamente per poter ripagare il debito di gratitudine verso il mio paese d’origine».
(Presupposti alla stesura del Rissho ankoku ron)

12 settembre 1271
Durante la persecuzione di Tatsunokuchi, i soldati governativi tentano di decapitarlo

«Infine giungemmo in un posto che sapevo sarebbe stato il luogo della mia esecuzione. Infatti i soldati si fermarono e cominciarono a darsi d’attorno in grande agitazione. [...] Una sfera brillante quanto la luna proveniente da Enoshima attraversò il cielo da sud-est a nord-ovest. L’alba non era ancora spuntata e faceva troppo buio per potersi vedere in faccia, ma l’oggetto brillante illuminò tutti chiaramente come la vivida luce lunare. Il boia cadde con la faccia a terra, gli occhi accecati. I soldati erano terrorizzati e presi dal panico. Alcuni scapparono via, altri saltarono dai loro cavalli e si inginocchiarono in terra mentre altri ancora si rannicchiarono sulle loro selle. Io gridai: “Perché vi allontanate da questo prigioniero tanto colpevole? Venite qui! Accostatevi!”. Ma nessuno voleva avvicinarsi. “Cosa succederà quando l’aurora arriverà? Dovete affrettarvi a giustiziarmi perché sarebbe indecente farlo dopo il levarsi del sole”. Benché li esortassi così, essi non
risposero».
(Il comportamento del Budda)

1 novembre 1271
Viene esiliato nell’isola di Sado dove scrive i trattati più importanti

«Il 1° novembre fui portato in una piccola cappella abbandonata situata in un campo chiamato Tsukahara dietro la residenza di Homma Rokurozaemon a Sado. Di soli due metri per due, si trovava in un campo in cui venivano abbandonati i cadaveri, un posto simile a Rendaino, a Kyoto.
Non vi si trovava una sola immagine del Budda e il tetto e le pareti erano pieni di buchi. La neve vi cadeva e si accumulava senza mai riuscire a sciogliersi del tutto. Trascorrevo i giorni e le notti in quel luogo, seduto su una pelliccia con indosso un mantello di paglia.
Di notte grandinava, nevicava e talvolta lampeggiava. Persino durante il giorno, il sole splendeva raramente. Era un luogo squallido in cui vivere».
(Il comportamento del Budda)

marzo 1274
Ottiene la grazia, torna a Kamakura e fa l’ultima profezia

«Il reggente inviò una lettera di perdono il 14 febbraio dell’undicesimo anno di Bun’ei (1274), che arrivò a Sado l’8 marzo. […] Lasciai l’isola di Sado il 13 marzo e raggiunsi Kamakura il 26 dello stesso mese.
L’8 aprile ebbi un colloquio con Hei no Saemon. Contrariamente al suo comportamento in precedenti occasioni, questa volta i suoi modi furono gentili e mi trattò con cortesia. [...] Quindi Hei no Saemon, apparentemente a nome del reggente, chiese quando il grande impero mongolo avrebbe invaso il Giappone. Risposi: “Attaccheranno sicuramente entro quest’anno. Ho già espresso la mia opinione al riguardo, ma non è stata ascoltata. Se si cerca di curare una malattia senza conoscerne la causa, la malattia si aggraverà ancora di più. Allo stesso modo, se i preti Shingon eseguiranno i loro esorcismi, renderanno il paese ancora più esposto a una sconfitta”».
(Il comportamento del Budda)

maggio 1274
Si ritira sul monte Minobu, dove gli arrivano notizie dell’invasione mongola

«Proprio come avevo previsto sin dall’inizio, i miei ammonimenti non furono ascoltati. Se una persona ammonisce tre volte il governante e non viene ascoltata, deve lasciare il paese. Perciò lasciai Kamakura il 12 maggio e venni qui sul monte Minobu».
(Il comportamento del Budda)

«Nell’ottobre dell’undicesimo anno di Bun’ei (1274), l’intera popolazione giapponese delle isole Iki e Tsushima fu massacrata in un sol colpo. Come possiamo dire che tutto ciò non ci riguarda? Come dovevano essere angosciati i soldati che partivano per affrontare il nemico, che abbandonavano gli anziani genitori, i bambini, le giovani mogli e le amate case per andare a difendere un mare sconosciuto e infido! [...] Essi sperimentarono la dura realtà del mondo di Collera. Tutto questo, come del resto la persecuzione che state subendo, è dovuto al fatto che il sovrano di questo paese è diventato nemico del Sutra del Loto. E se è diventato nemico del Sutra del Loto, è a causa delle offese alla Legge dei preti che seguono i precetti e dei maestri Nembutsu e Shingon».
(Lettera ai fratelli)

12 ottobre 1279
Iscrive il Dai-Gohonzon per tutta l’umanità

«Il Budda realizzò lo scopo della sua comparsa in poco più di quaranta anni; T’ien-t’ai in trenta anni circa e Dengyo in venti. Ho parlato più volte delle persecuzioni indescrivibili che sopportarono in quegli anni. Io ho impiegato ventisette anni e le persecuzioni che ho affrontato durante questo periodo sono ben note a voi tutti».
(Le persecuzioni che colpiscono il Budda)

13 ottobre 1282
Trasferisce i suoi insegnamenti al discepolo Nikko e poco dopo muore

«Io trasferisco gli insegnamenti di cinquant’anni del Budda Shakyamuni a Byakuren Ajari Nikko, che dovrà diventare il patriarca del tempio Minobu-san Kuon-ji».
(Atto di successione di Ikegami)

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Dedicata a tutta l'umanità

Nichiren Daishonin e il suo tempo

La scoperta di Nam myoho renge kyo

a cura di Roberto Carvelli
La convinzione dell'identità tra Budda e comune mortale, l'azione di una pratica costante, l'unità dei discepoli nel rispetto per le differenze: nel trattato L'eredità della Legge fondamentale della vita, uno dei più importanti di Nichiren, è spiegato l'atteggiamento per far funzionare al cento per cento la pratica del Buddismo del Daishonin 
L'eredità della Legge fondamentale della vita (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, pp. 221-226) è uno scritto di importanza capitale per chi abbraccia il Buddismo di Nichiren Daishonin. Il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda affermava trattarsi di un testo sull'essenza della fede e che - a dimostrazione dell'inscindibile legame di fede, pratica e studio - una condizione vitale più elevata gli aveva consentito nel tempo di capirne sempre qualcosa di più. L'impressione quindi di apparente facilità di comprensione che si prova già alla prima lettura è uno dei tranelli offerti spesso alla superficialità del nostro studio. Solo continuando a studiare e ristudiare recitando Nam-myoho-renge-kyo ci sarà la possibilità di comprendere il senso profondo delle scritture buddiste, sempre cercando poi di viverne lo spirito nell'azione quotidiana a dimostrazione della teoria di ichinen sanzen1 che vuole tutte le condizioni vitali disposte a rete. 
L'esordio è fulminante. «Ho letto con attenzione la tua lettera. Rispondo che la Legge fondamentale di vita e morte è Myoho-renge-kyo». Come obbedendo alle regole più moderne della comunicazione il Daishonin si dichiara subito. 
La lettera (o Gosho2) scritta da Nichiren l'11 febbraio del 1272 da Tsukahara durante l'esilio nell'isola di Sado risponde con nitide argomentazioni dottrinali e pratiche a Sairen-bo Nichijo, nuovo convertito alla dottrina di Nichiren in seguito ai dibattiti religiosi sostenuti durante il soggiorno forzato nell'isola. Il destinatario è un ex-prete della setta Tendai, quindi uno studioso di Buddismo che deve aver rivolto domande circostanziate sulla Legge e sul modo in cui si eredita. Chi scrive avrebbe potuto perdersi in disquisizioni erudite, ma dopo aver garantito sull'attenzione prestata ai quesiti forse troppo speculativi del nuovo fedele sgombra il campo da qualsiasi intellettualismo o misticismo e pone in apertura il punto centrale della sua risposta, ovvero rivela la Legge e poi la spiega. Ereditare significa recitare Nam-myoho-renge-kyo «con la consapevolezza che non esiste alcuna differenza fra Shakyamuni illuminato nel lontano passato, il Sutra del Loto che è la strada dell'Illuminazione di tutti gli esseri, e noi comuni mortali. [...] Questo principio è essenziale per i discepoli, preti e laici, di Nichiren: questo è il significato di abbracciare il Sutra del Loto». 
In definitiva, come sottolineava Daisaku Ikeda anni fa in una spiegazione di questo scritto (DuemilaUno, n. 32), Nichiren Daishonin indica «il modo pratico per manifestare quella Legge dentro di noi, senza alcun limite. Questo brano è particolarmente importante, perché spiega l'atteggiamento che dovremmo avere nella fede». 
Non c'è differenza tra Shakyamuni e noi comuni mortali. Noi diremmo tra Nichiren e noi fedeli. I termini del confronto ribadiscono come la trasmissione del Buddismo si basi su un carattere orizzontale. Nichiren stesso non cerca una pedana più alta, si mette in mezzo a noi, noi comuni mortali. E siccome «questo principio è essenziale per i discepoli, preti e laici, di Nichiren» la condizione per ereditare la Legge fondamentale della vita non è legata a un abito o a un voto, né a una condizione di rilevanza nella scala dottrinale o gerarchica. Per ereditare Nam-myoho-renge-kyo basta essere comuni mortali e recitare appunto Nam-myoho-renge-kyo rispettando delle condizioni che vengono enunciate. Di esse ci sembra importante rimarcarne tre. E lo facciamo usando le parole stesse del Gosho. 
1) «La trasmissione dell'eredità del Sutra del Loto significa non interrompere mai il legame con il Sutra del Loto nelle tre esistenze, attraverso nascita e morte del passato, nascita e morte del presente e nascita e morte del futuro»; poi, come abbiamo già accennato 2) «Recitare Myoho-renge-kyo con la consapevolezza che non esiste alcuna differenza fra Shakyamuni illuminato nel lontano passato, il Sutra del Loto che è la strada dell'Illuminazione di tutti gli esseri, e noi comuni mortali»; e infine 3) «I discepoli di Nichiren, preti e laici, che recitano Nam-myoho-renge-kyo in itai doshin, senza alcuna distinzione fra di loro, uniti come i pesci e l'acqua, ereditano la Legge fondamentale della vita». 
Kechimyaku, la parola del titolo che traduciamo "eredità", nell'originale giapponese (Shoji ichidaiji kechimyaku), ci ricordava anni orsono Amalia Miglionico (Il Nuovo Rinascimento, n. 86, p. 17), significa alla lettera il flusso sanguigno, la pulsazione che trasmette vita. Un'eredità che è quindi già di per sé eternità ma con i caratteri della biologia. Come dire un'eredità molto concreta, fisica, la stessa che ci fa assomigliare a nostra madre o a nostro padre. In un altro passo infatti Nichiren segna un punto importante di questa trasmissione: il suo flusso. Scrive a parole una freccia che ci riguarda: «Continuando un'eredità ininterrotta sin dall'infinito passato». 
È in questa freccia che si situa la pratica di un buddista nel 2001 se si comprende che i caratteri di questa trasmissione della Legge sono inequivocabilmente nella fusione col Gohonzon e con Nichiren Daishonin. Sempre Ikeda mette in guardia: «Pensare che ci sia un'incolmabile distanza fra Nichiren Daishonin e noi, o che il Gohonzon sia qualcosa al di fuori di noi, significa interrompere l'eredità della Legge fondamentale di vita e morte. Naturalmente è difficile per i comuni mortali comprendere che Nichiren Daishonin, il Gohonzon ed essi stessi sono un'unica cosa. Ma comprendere vuol dire avere una profonda fede. Il Buddismo spiega infatti che la Buddità si raggiunge attraverso la fede, e che fede equivale a saggezza». 
La nostra pratica ci ha abituati a queste equivalenze: nessun dubbio equivale a fede, fede equivale a saggezza. Pensare di entrare nella Via dell'Illuminazione senza sperimentare nella pratica e nell'azione l'indissolubilità di fede e Buddità vuol dire rimanere arroccati a una pratica contemplativa o rinunciataria e condannarsi all'insoddisfazione. L'ora buddista, il niji ("a quel tempo" del capitolo Hoben del Sutra del Loto) di un praticante non è un istante e basta, è la materializzazione di questo vettore senza inizio e senza fine. Vuol dire collegarsi direttamente, senza alcuna mediazione, alla Legge, al suo fondatore. Nel spiegarlo Daisaku Ikeda cita Goethe: «Il momento da solo è decisivo; determina la vita dell'essere umano e ne stabilisce il destino» (in Daisaku Ikeda, Il capitolo Hoben, Esperia, 1996, p. 22). Ecco perché ogni attimo per un praticante è l'attimo della decisione e della rivoluzione umana ma è tale grazie all'accordo con questa trasmissione mai estinta. «A quel tempo è l'istante in cui decidiamo dal profondo del cuore: "Ora mi alzo e combatto!". Da quel momento il destino cambia, la vita si evolve e ha inizio la storia» continuava Ikeda. 
Opportunisticamente potremmo pensare che siccome ogni momento è buono si può aspettare il prossimo per decidere di vincere o di rivoluzionare il proprio destino, ma questo ci porterebbe a interrompere il flusso della trasmissione. Provate a immaginare il penoso esilio a Sado3: Nichiren riceve una lettera di un devoto ma dice: «Risponderò quando farà più caldo o quando avrò un divano-letto nuovo». Avremmo avuto meno volumi di Gosho (vedi nota 2) ma forse anche meno fede. Ecco che l'azione virtuosa di Nichiren e dei nostri maestri che ne hanno ereditato la missione (Tsunesaburo Makiguchi4 e Toda in carcere, il presidente Ikeda esposto più volte in Giappone alle critiche dei media), quella di non interrompere il flusso dell'eredità della Legge dal passato delle promesse coerenti al futuro delle decisioni incrollabili al presente di ogni niji, ha portato anche noi a poter decidere di sperimentare la Legge. E anche la nostra decisione di ereditarla passa per l'infinita sequenza di istanti che il Buddismo ci spiega contenere l'eternità, nella consapevolezza che ogni cedimento a un tempo più dilatato, fatto di anni o di giorni o di minuti, ci porta lontani da questa eredità che si fonda su ogni istante che si sussegue. E sorprende chi, osservandoci, pensa il Buddismo come una fede dell'ogni tanto o del quando serve, quando ho un problema. Ereditare significa continuare quindi. Chi di voi non ha affrontato tunnel di sofferenza nel corso della sua pratica buddista? E che sollievo continuare a denti stretti magari per lunghi periodi (questa è la mia esperienza dell'inizio della pratica) dicendo al buio «ce la farò» e poi all'improvviso la luce... ma che dico... il sole. Non smettere mai di praticare non è solo la severità dell'eredità: è un buon consiglio per battere l'oscurità che una mattina ci farebbe dire «ok non ce l'ho fatta, mollo tutto» magari col sollievo di una dilazione del proprio karma, come se estinguere il karma fosse una gita ai laghi. 
«L'eredità del Sutra del Loto scorre dentro la vita di coloro che non lo abbandonano mai, in nessuna esistenza, nel passato, nel presente o nel futuro». Il Daishonin qui è perentorio: continuare è illuminarsi, saltare con l'agilità di uno stato vitale elevato tutti gli ostacoli che si presentano davanti come fossero sempre l'ultimo, il definitivo. 
Noi e gli altri. Noi e i nostri compagni nella fede. 
Che punto doloroso! Magari molti di noi hanno iniziato la pratica buddista pensando: finalmente una religione senza dimensione collettiva: mi metto lì, pratico e mi illumino. E invece L'eredità della legge fondamentale della vita mostra l'inefficacia di una pratica solitaria: «Tutti i discepoli e i credenti di Nichiren dovrebbero recitare Nam-myoho-renge-kyo in itai doshin (diversi corpi, uguale mente o fede), superando tutte le differenze che esistono tra loro per divenire inseparabili come i pesci e l'acqua in cui nuotano». Anche e a maggior ragione in tempi d'inquinamento la metafora è inequivocabile: senza sentire gli altri come alleati fondamentali per la mia stessa sopravvivenza non si avrà trasmissione. «Questo legame spirituale è la base per la trasmissione universale della Legge fondamentale di vita e morte». E bastasse solo questo: chi non riesce a ottemperare a questo consiglio potrebbe far finta di nulla. Invece subito dopo il Gosho frena ogni nostro opportunismo. «Ma se fra i discepoli di Nichiren c'è qualcuno in itai ishin (diversi corpi, diversa mente o fede) sarebbe come uno che distrugge il suo castello dall'interno». Sapevamo da un altro scritto (Itai doshin) che «perfino una sola persona, se ha scopi contrastanti, finirà sicuramente per fallire. Ma cento o mille persone possono senza dubbio realizzare il loro scopo se hanno lo stesso spirito». Anche la società in cui viviamo ci dimostra quotidianamente che la strada dell'individualismo conduce a dei binari morti e che - anche se come gocce nell'oceano - i gesti di solidarietà ottenuti in unità portano a delle vittorie straordinarie. Se non vengono superate le differenze delle personalità, dei caratteri, delle peculiarità, dei colori della pelle, ma al contrario si permette che esse influenzino la mente tanto da pensare di odiare tutti gli abitanti di quella città o i tifosi di quella squadra, così come nella comunità buddista quelli che non hanno il mio stesso carattere o non la pensano come me su quella cosa, nella realtà si sta facendo l'azione di distruggere le basi della nostra casa, della città, della nazione e del pianeta in cui viviamo. La metafora di Nichiren non parla di un castello qualsiasi infatti, ma del nostro stesso, quindi la distruzione ci riguarda: è suicidio. Pensiamo di proteggerlo dagli "altri" e invece lo distruggiamo per tutti, anche per noi stessi. E sappiamo che per il Buddismo, cioè per la nostra stessa Via dell'Illuminazione, questa è una delle offese più gravi in assoluto. 
Ma dirazziamo pure. Lasciamo per un momento da parte la comunità dei fedeli e guardiamo a una squadra di calcio. Pensate che mai uno scudetto o un premio sia stato vinto in disarmonia? Uno degli undici entra in campo dicendo «basta che segno io» o peggio «no, quel mio compagno non deve segnare». Niente di notevole: magari un secondo posto, un quarto, ma vincere no. 
Oppure prendiamo una ditta privata dove uno solo pensa a fare i propri interessi a dispetto di altri. Quale progresso sarebbe possibile? Come vediamo Nichiren ci dà un consiglio buono per la pratica e ottimo per la vita. La riprova è che è difficile incontrare persone che non condividano, almeno in teoria, questa indicazione anche tra i non buddisti. Il beneficio di una pratica tesa ad andare oltre le differenze - anzi a valorizzarle - va al di là del beneficio nella comunità buddista stessa, estremizzata ci conduce ad avere buoni rapporti sul posto di lavoro o in famiglia - anche lì itai doshin non è certo un optional. Il presente sta dimostrando ovunque, dalla manualistica sul personale alla psicologia della coppia, la validità di questo principio della fede buddista. Non siamo più tanto strani a invitare a fare armonia nella diversità, anche la società applaude. 
Lasciamo le conclusioni al nostro maestro Daisaku Ikeda, al suo desiderio ma anche all'impegno assunto fino a oggi e per il futuro: «I membri delle nostre associazioni hanno sempre coltivato un profondo rispetto reciproco, e riguardo verso il talento di ciascuno. Voglio che tramandiate in eterno questa nobile tradizione. Ogni persona ha la propria missione da compiere. Noi miriamo a una "rivoluzione totale" che, nella sua forma ideale, coinvolga persone di tutti i ceti sociali riunite insieme nel "giardino della Soka Gakkai", dove ognuno possa far fiorire le sue qualità peculiari. [...] Una "rivoluzione totale" sarà raggiunta solo quando persone con caratteri e talenti diversi, sviluppando pienamente le loro capacità, scaleranno nel prossimo secolo la montagna di kosen-rufu»5.
NOTE 
1) Ichinen sanzen: sistema filosofico basato sul Sutra del Loto e sviluppato da T'ien-t'ai. Il principio secondo cui ogni istante della vita (ichinen) è dotato di tremila (sanzen) mondi. Ichinen indica l'essenza della vita e sanzen le sue manifestazioni fenomeniche. 
2) Gosho: l'insieme degli insegnamenti di Nichiren Daishonin. Può indicare anche ogni singolo scritto. Comprende lettere di incoraggiamento a singoli credenti, trattati sul Buddismo e insegnamenti trasmessi a voce. Go è un prefisso onorifico e sho significa "testo scritto". L'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai li ha pubblicati in italiano con il titolo Gli scritti di Nichiren Daishonin. 
3) Sado: l'isola dove Nichiren fu esiliato dopo la tentata esecuzione di Tatsunokuchi, nel 1271. 
4) Tsunesaburo Makiguchi: illustre pedagogista giapponese dei primi del Novecento, autore de L'educazione creativa (La nuova Italia, 2000), fondatore nel 1930 della Soka Gakkai. 
5) Kosen-rufu: vedi glossario in terza di copertina.
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<figure class="wp-block-image size-large"><img src="https://wp-bs.buddismoesocieta.org/site/wp-content/uploads/2025/04/bs85_leredita-della-legge2-1024x768.jpg" alt="" class="wp-image-25835"/><figcaption class="wp-element-caption">(Foto M. Mastrorillo)</figcaption></figure>
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Nichiren Daishonin

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