A soli tre anni dalla pubblicazione di uno speciale dedicato alla comunità buddista – il numero 72 del DuemilaUno, al quale rimandiamo per approfondimenti – riproponiamo qui nuovamente il tema, attraverso brevi testimonianze e riflessioni

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A soli tre anni dalla pubblicazione di uno speciale dedicato alla comunità buddista – il numero 72 del DuemilaUno, al quale rimandiamo per approfondimenti – riproponiamo qui nuovamente il tema, questa volta attraverso brevi testimonianze e riflessioni sorte dall’interno della nostra organizzazione. La Soka Gakkai infatti sta crescendo, si pone in modo sempre più visibile nella società, e si trova per la prima volta ad affrontare difficili problemi. Per esempio: unire lo spirito più autentico del Buddismo con una struttura organizzativa adeguata allo scopo e allo stesso tempo adatta allo stile di vita del nostro paese.
Daisaku Ikeda afferma: «Ribadisco sempre l’immensa importanza di ogni singolo individuo. La sua vita è vasta come l’universo e degna di supremo rispetto. Il vero aspetto della vita, in cui parte e intero sono la stessa cosa, indubbiamente va contro il nostro comune modo di ragionare, e per questo viene definito mistico e insondabile».
E ancora: «È arrivato il momento di costruire un’organizzazione accogliente, gioiosa e pienamente matura. Un’organizzazione che vive fino in fondo lo spirito del vero umanesimo buddista».
Questa è la sfida che oggi abbiamo di fronte: creare una comunità in grado di accogliere e armonizzare ogni persona, in accordo con il desiderio del Budda.

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La Soka Gakkai oggi. Riflessioni

La Soka Gakkai oggi

L’imparzialità del Budda

Il Buddismo afferma che ogni individuo è in grado di realizzare una profonda trasformazione interiore coltivando la propria intrinseca natura di Budda.
E attraverso questa coscienza profonda influenzare positivamente il suo ambiente.

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di Roberto Minganti

La Soka Gakkai e tutte le organizzazioni ad essa affiliate sono nate con l’unico scopo di diffondere nel mondo i valori del Buddismo insegnato da Nichiren Daishonin. Valori condivisibili in ambito laico e religioso perché affondano la loro radice nell’umanesimo buddista: ogni forma di vita è degna del massimo rispetto in quanto potenzialmente possiede la natura di Budda. Tutti gli esseri viventi sono profondamente interrelati tra loro, per cui la sofferenza di uno è la sofferenza di tutti: «Il fallimento degli altri nell’ottenere la Buddità è il mio fallimento nell’ottenere la Buddità – scrive il Daishonin – e l’ottenimento della Buddità da parte degli altri è il mio ottenimento della Buddità».
Anche la vita del pianeta è indissolubilmente legata a quella dei suoi abitanti: le ferite inflitte alla Terra segnano anche la nostra vita.
Detto questo, i princìpi che più di tutti riassumono il messaggio del Sutra del Loto e di Nichiren Daishonin sono quelli del rispetto e della pace.
Il fondatore della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, e i due presidenti che gli sono succeduti, Josei Toda e Daisaku Ikeda, hanno costruito un’organizzazione che diffondesse quei princìpi al suo interno e all’esterno, in Giappone e in tutte le altre nazioni del mondo. Nel rispetto della tradizione e della cultura di ogni paese.
Scrive Nichiren Daishonin nei Tre tipi di tesori: «La chiave di tutti gli insegnamenti di Shakyamuni è il Sutra del Loto e la chiave della pratica del Sutra del Loto è esposta nel capitolo Fukyo. Cosa significa il profondo rispetto del bodhisattva Fukyo per la gente? Il vero significato dell’apparizione del Budda Shakyamuni in questo mondo sta nel suo comportamento da essere umano» (Gli scritti di Nichiren Daishonin vol. 4, p. 179). E ancora: «Nel passato il bodhisattva Fukyo sostenne che tutti gli esseri umani hanno la natura di Budda e che abbracciando il Sutra del Loto avrebbero ottenuto la Buddità; perciò disprezzare una persona è disprezzare un Budda. La sua pratica era di venerare tutti. Egli venerava anche coloro che non credevano nel Sutra del Loto perché anch’essi avevano la natura di Budda e un giorno avrebbero avuto fede». (Gli scritti di Nichiren Daishonin vol. 5, pag. 171)
Il Rispetto non è il generico riferimento a un’umanità astratta, ma significa entrare in una relazione compassionevole proprio con “quella persona lì”, quella che fa parte del nostro ambiente vicino. «Amare l’umanità in maniera astratta è facile – scrive Daisaku Ikeda – ma l’umanesimo del Sutra del Loto consiste nel provare amore e compassione per ogni singola persona».

L’individualità
La valorizzazione di ogni individualità è alla base di quello che abbiamo definito “umanesimo buddista”. È allo stesso tempo l’asse portante della nostra organizzazione e, più in generale, di un sistema democratico: «La democrazia – scrive Ikeda – non si deve limitare alla forma e al sistema. Senza contenuto la democrazia è una scatola vuota. Il contenuto è l’autonomia, il progresso, la felicità a cui ogni individuo ha diritto. Se non si rispetta la dignità dell’individuo, la democrazia è un guscio vuoto. Se i cittadini si sentono impotenti la democrazia è in pericolo: il demone del potere ne approfitta e cominciano ad addensarsi le ombre scure del nazionalismo» (La saggezza del Sutra del Loto vol. 3, p. 280).
L’umanesimo buddista non affonda le sue radici in un particolare sistema di credenze; esso afferma semplicemente che ogni individuo è in grado di realizzare una profonda trasformazione interiore coltivando la propria intrinseca natura di Budda. E attraverso questa coscienza profonda influenzare positivamente il suo ambiente di vita.
Le differenze tra le persone sono molteplici: il Budda le riconosce e non fa alcuna discriminazione. Egli non è mai parziale, non ha preferenze, rispetta le individualità e desidera che tutti riescano a manifestare liberamente le loro qualità. Il Budda si preoccupa di come si possano condurre all’Illuminazione tante persone diverse con temperamento, capacità e in circostanze differenti. Nel Tesoro di un figlio devoto il Daishonin afferma: «Tutti gli esseri dei nove mondi e dei sei sentieri differiscono l’uno dall’altro per la loro mente. È come il caso di due, tre, cento o mille persone: benché tutte abbiano facce larghe un piede, non c’è una sola persona uguale all’altra. Le loro menti sono diverse e perciò anche le facce differiscono. Quanto maggiore sarà la differenza della mente di due persone, di dieci persone e di tutti gli esseri viventi nei sei sentieri e nei nove mondi! Alcuni amano i ciliegi in fiore, altri la luna, alcuni preferiscono le cose agre, altri le dolci, ad alcuni piacciono le cose piccole ad altri quelle grandi. I gusti variano e vi sono vari tipi di persone: alcuni amano il bene altri il male. Ma benché vi siano tutte queste differenze, quando entrano nel Sutra del Loto diventano come una singola persona nel corpo e una singola persona nella mente. È come i vari fiumi che entrando nell’oceano assumono lo stesso sapore salato, o come i vari ruscelli che avvicinandosi al monte Sumeru assumono lo stesso colore (dorato). Così Devadatta che commise tre peccati cardinali e Rahula che osservò i 250 precetti, divennero entrambi Budda. Sia il re Myoshogonno che aveva opinioni errate, sia Shariputra che aveva opinioni corrette, ricevettero entrambi la stessa predizione (che sarebbero diventati Budda). Questo a causa delle parole “non c’è nessuno che non otterrà la Buddità”» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 8, pp. 123-124).
Nella concezione buddista, valorizzare la parte, cioè una singola persona, significa valorizzare il tutto e a questo proposito Daisaku Ikeda afferma: «Ribadisco sempre l’immensa importanza di ogni singolo individuo. La sua vita è vasta come l’universo e degna di supremo rispetto. […] Il vero aspetto della vita, in cui parte e intero sono la stessa cosa, indubbiamente va contro il nostro comune modo di ragionare, e per questo viene definito mistico e insondabile. […] La sfortuna degli altri è la nostra sfortuna. La nostra felicità è la felicità degli altri. Vedere noi stessi negli altri e sentire l’intima identità e un senso di unità con loro: questo rappresenta la fondamentale rivoluzione nel modo in cui vediamo e viviamo la nostra vita. Quindi la discriminazione nei confronti di un’altra persona equivale alla discriminazione verso se stessi. Quando offendiamo un altro, stiamo offendendo noi stessi. E quando rispettiamo gli altri, rispettiamo ed eleviamo allo stesso tempo le nostre vite».

La sfida che oggi dobbiamo affrontare è quella di riuscire a creare una comunità in grado di accogliere e armonizzare ogni persona, in accordo con il desiderio del Budda.
«La Soka Gakkai non discrimina. Desiderando che tutte le persone diventino veramente felici – scrive Daisaku Ikeda – ci siamo dedicati anima e corpo a servire gli altri. Coloro che si preoccupano soltanto della propria immagine sociale e dei propri interessi personali non sono in grado di farlo.
Noi accettiamo tutte le persone, con tutti i tipi di trascorsi e di problemi, ed è quindi possibile che qualcuna di loro si cacci nei guai. Ma cosa è giusto: non discriminare, come abbiamo fatto fino a ora, o voltare le spalle agli altri per paura di quello che potrebbe succedere? […] Se noi imponessimo restrizioni sulla possibilità di aderire alla Soka Gakkai accettando, per esempio, soltanto chi è sano, ha una buona posizione sociale, gode di mezzi finanziari sufficienti e via dicendo, non saremmo mai stati definiti un’accozzaglia di poveri e di malati, e avremmo evitato tanti problemi. Ma ciò significherebbe abbandonare il vero spirito della religione, e in particolare del Buddismo, che è quello di salvare le persone che soffrono».
(La nuova rivoluzione umana, vol. 8, p.77)

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La Persona e la Comunità

La Soka Gakkai oggi

Nel nuovo di me

Ciò che impedisce di rispettare una persona è non vederla per quello che è. E' catalogarla, giudicarla, farne un'astrazione riconducibile a un modello sulla base del quale costruire regole. Ma il vero rispetto si basa sull'eccezione

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di Gianna Mazzini

Com’è sottile il filo che separa un incontro da un giudizio. O uno scherzo da un’offesa. Come cambiano faccia, le parole, quando da indicazioni diventano regole.
Si rompe il filo. Si strappa il senso.
Succede qualcosa che uniforma, non distingue, generalizza e tradisce il senso vero delle relazioni: diventiamo astratti. Idee.

Il rispetto ha a che fare con la vita, con i corpi, le persone. Ha bisogno di esistere in carne e ossa per manifestarsi in un inchino.
L’altro, l’altra, bisogna sapere chi è.
Certo sarebbe più facile se fossimo tutti uguali. Se ognuno di noi avesse un’idea di sé e del mondo simile. Se avessimo vite simili, esperienze simili, dolori, età, abitudini, pensieri, cultura simile. E paesaggi intorno e climi simili. E amici. Sarebbe più facile se ci somigliassimo tutti noi umani.
Più facile e infinitamente meno prezioso.
Perché non c’è salto logico, non c’è scoperta scientifica, opera d’arte o pensiero nuovo che non nasca da una differenza, dal guardare le cose da un punto di vista strano: da sulla soglia, da vicinissimo, da lontano. Solo così le cose assumono tutti gli aspetti e non solo quello standard. Il modello.
I modelli servono, servono gli schemi, servono le astrazioni, ma non sono veri, mai dimenticarsi che non sono veri, come la piantina di una casa, che non porta con sé il colore dei divani, l’aria di quando ci entrerai in quella casa, i dettagli. Il profumo e le facce delle persone che la abitano.
Certo servono gli schemi, le astrazioni, le uniformità. Ma non sono la realtà. Come i documenti, come la carta d’identità: cosa dicono di me quella foto, la mia professione, lo stato civile, l’altezza e il colore degli occhi? Dicono di me? Servono, certo servono; ma non sono la realtà, sono una rappresentazione della realtà, utile a uno scopo e solo a quello. Identificare quella persona rispetto a milioni di altre per questioni anagrafiche. Stop.
Noi siamo meravigliosamente tanti. Uomini e donne, giovani e adulti, diversi per paesi, per classi sociali, per cultura, per esperienze. Abbiamo vite incredibilmente varie e spaziose. Ci sono famiglie di tutti i tipi, caratteri i più disparati, visi, occhi e storie che nessun film, nessun libro o spartito ha il potere di abbracciare tutti insieme. Che per capirli bisogna conoscerli uno alla volta, che per sentirne davvero il senso bisogna camminargli accanto.
Dunque il rispetto ha bisogno di conoscenza. Si esprime fra persone vere – occhi, mani, fianchi – che si conoscono e conoscendosi imparano a guardarsi e a capirsi. Ecco perché non è da identificare con l’educazione, o con i modi gentili. E non è riassumibile in un codice di comportamento.
Generalizzare, ridicolizzare, non badare alle sfumature, assimilare, dire “voi”, “noi”, dividere, separare. Stabilire limiti rigidi, far vincere i principi sulle persone, le astrazioni sugli sguardi. Questa è mancanza di rispetto.
C’è un brano del Gosho I tre tipi di tesori che mi sposta l’anima ogni volta che lo rileggo. Nichiren Daishonin scrive: «Più e più volte ripenso a quel momento indimenticabile, quando stavo per essere decapitato e tu mi accompagnasti tenendo le redini del mio cavallo e piangendo. Né potrò mai dimenticarlo in ogni vita futura. Se tu dovessi cadere nell’inferno per qualche grave colpa, anche se Shakyamuni mi invitasse a diventare un Budda, io rifiuterei: preferirei venire all’inferno con te. Perché se tu e io cadiamo nell’inferno insieme, troveremo là il Budda Shakyamuni e il Sutra del Loto». Il Buddismo è relazione. Non è un cammino solitario verso traguardi d’Illuminazione staccati da cose e persone. E ogni volta che saltiamo la relazione, e privilegiamo regole e ordini validi per tutti, là tradiamo l’insegnamento più rivoluzionario che c’è, quello del rispetto.
L’attenzione agli altri, alle altre, l’ascolto, il coraggio del confronto, persino del conflitto. È fatica preziosa, costruzione di senso fatta insieme che può far male anche: per capire chi non mi somiglia devo smetterla di andare sul sicuro di me, mi devo stupire e non spaventare. Ma è lì la magia: andare nel nuovo di me. E facendolo, scombinare lo schema, introdurre una variabile. Cambio.
Il rispetto è una cosa che si stabilisce tra me e te e comporta decisioni, autonomia, maturità e crescita. È più vicino all’eccezione che alla regola, nel senso che si modella attorno a noi e non il contrario.
Questo è un modo forte di esercitarsi nel rispetto di sé e degli altri: provare ogni volta a scoperchiare la forma, togliere il tappo a quella cosa che pretende di leggerci, di catalogarci, di farci simili. Ecco perché si parla di “violenza strutturale” insita nelle organizzazioni di vario tipo: perché il gran numero di persone presente in un gruppo organizzato costringe spesso a statuti, liste e catalogazioni di varia natura. E può accadere che questo aspetto, utile alla vita associativa – utile ma non essenziale – assuma poi una centralità eccessiva. Può succedere allora che uno strumento (nel nostro caso la struttura dell’organizzazione, fatta di livelli di responsabilità e zone di attività) si trasformi piano piano in un fine.
Bisogna mantenere una soglia di attenzione alta a questi fenomeni e riflettere profondamente. Riflettere sul fatto che il Buddismo ci insegna a guardare, anche quando non appare immediato, al legame fra le cose che ci accadono e la nostra vita più profonda.
Noi studiamo gli insegnamenti di Nichiren Daishonin e cerchiamo di metterli in pratica. Cerchiamo di diventare felici attraverso la trasformazione profonda della nostra vita e cerchiamo di aiutare anche altri a farlo: questo è il senso dell’esistenza dell’organizzazione.
«Nichiren Daishonin, riferendosi alla frase di otto caratteri del capitolo Fugen del Sutra del Loto “Dovete alzarvi in piedi per accoglierlo quando è ancora lontano, dovete rispettarlo come un Budda” afferma che questa “è la trasmissione superiore e primaria”. Il significato di questa frase è che coloro che hanno abbracciato la Legge mistica devono essere sostenuti come Budda; questo è l’insegnamento del Buddismo più nobile, che per primo deve essere tramandato e protetto» (dal messaggio di Daisaku Ikeda al Corso estivo 2002).
Tramandare e proteggere questo insegnamento significa, per noi, imparare a fare continui esercizi con i pensieri, le parole e i gesti. Imparando a distinguere. A curare i dettagli, le sfumature. E contagiando, a macchia, ogni nostro angoletto di pregiudizio, ogni improvviso scalino di arroganza. Tutti i pezzi di paura che ci impediscono di vedere una persona non per come ci appare – incomprensibile ad esempio – ma per com’è davvero: un Budda. E una situazione non per come appare – improvvisa e ingiusta, ad esempio – ma per com’è davvero: necessaria perché “altro” avvenga.

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Il rispetto in pratica

La Soka Gakkai oggi

Un dialogo sul ruolo sociale della religione

Riproponiamo alcuni brani tratti dal libro Human Values in a Changing World, un dialogo tra Bryan Wilson, sociologo delle religioni, e Daisaku Ikeda, presidente della Soka Gakkai internazionale.

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di Daisaku Ikeda e Bryan Wilson

Ikeda: Alcuni pensano che l’organizzazione sia l’opposto della vera fede religiosa. È impossibile negare che grandi e potenti strutture religiose spesso operino per la loro prosperità a spese delle esigenze e dei diritti dei singoli membri. Le organizzazioni religiose che si sviluppano in questo modo tradiscono gli obiettivi per i quali sono nate.
Nondimeno l’organizzazione è necessaria. Sebbene alcune persone con una ferma convinzione possano da sole mantenere la fede nonostante le difficoltà, la maggior parte della gente è troppo debole per emulare individui così forti, e ha bisogno del supporto che offre una religione organizzata. […]

Wilson: […] Le strutture organizzative che richiede una religione non sono come quelle richieste, ad esempio, da una struttura sanitaria o da un’attività sportiva. [...] La religione non può essere gestita come una questione di affari. Non c’è alcun livello di produttività che possa essere stabilito con criteri strettamente razionali. Quindi certe tecniche rilevanti per le imprese – che possono essere fatte funzionare secondo valori strettamente strumentali e pragmatici – non possono essere adattate alle necessità della religione, perché questa è strettamente connessa all’intrinseca qualità della vita, che va oltre le misure quantitative. [...] Come lei ha giustamente detto, le organizzazioni possono sovvertire i fini del sistema spirituale per il quale sono state fondate. I sociologi definiscono tale processo “rimozione dell’obiettivo” – gli scopi religiosi originali vengono oscurati dalla preoccupazione di mantenere un’organizzazione ben funzionante per quanto riguarda le tecniche, le procedure e l’efficacia. Le questioni puramente procedurali possono essere spinte così all’estremo che l’originaria purezza della verità religiosa non è più considerata il fine per il quale era nata l’organizzazione. L’organizzazione continua quindi a vivere per se stessa e non per gli obiettivi per i quali era stata istituita.
Chiaramente le tecniche moderne di organizzazione e il coordinamento razionale degli sforzi diventano indispensabili per i movimenti religiosi, così come per tutte le altre iniziative che cercano di mantenere una presenza sociale o internazionale nel mondo moderno. D’altra parte, tali tecniche e procedure devono essere sempre considerate solo dei mezzi verso obiettivi che vanno oltre il sistema razionale dell’organizzazione stessa, e tali obiettivi devono continuare a ispirare e purificare la mente dei fedeli. I cosiddetti “tecnici” talvolta perdono di vista il fine per il quale la tecnica viene utilizzata; alle persone interessate agli obiettivi fondamentali talvolta va ricordata l’utilità della “tecnica”. Data la diffusa tendenza, nel mondo contemporaneo, a sovvertire i valori assoluti e sostanziali con valori puramente strumentali e procedurali, bisognerebbe forse sottolineare il fatto che lo sviluppo di un’organizzazione elaborata all’interno di un movimento religioso richiede una costante vigilanza affinché i mezzi non sovvertano i fini.

Ikeda: Sono assolutamente d’accordo sul fatto che il vero pericolo è enfatizzare i mezzi e trascurare i fini. [...]

Ikeda: [...] Per garantire il funzionamento efficiente delle attività di un’organizzazione possono essere necessarie strutture di tipo gerarchico e l’uso di una certa autorità, ma allo stesso tempo vanno prese anche delle precauzioni che ne evitino l’abuso.
Secondo me uno dei sistemi che permettono di sfruttare al meglio i vantaggi di un’organizzazione, minimizzando al tempo stesso i rischi insiti nell’esercizio dell’autorità, è una decentralizzazione che garantisca la massima autonomia ai singoli nuclei.
[...] Sfortunatamente, però, le organizzazioni, crescendo, diventano sempre più centralizzate e in esse l’individuo viene ad assumere la funzione di un mero ingranaggio di una macchina più grande, in cui gli aspetti della personalità non direttamente pertinenti con il suo ruolo vengono ignorati o eliminati. In organizzazioni più piccole, invece, specie regionali o urbane, i membri di ogni livello di autorità tendono a socializzare di più e a fare esperienze insieme, creando maggiori occasioni di incontro e riducendo in tal modo i rischi di autoritarismo e di isolamento dalla società. [...] È per questa ragione che nella Soka Gakkai io cerco di ridurre al minimo la centralizzazione dell’autorità, dando massima autonomia ai nuclei regionali. [...]

Democrazia

Ikeda: [...] Chi nutre convinzioni religiose è, come chiunque altro, figlio del suo tempo. Nel cercare modelli di organizzazione per le proprie attività, dovrebbe perciò scegliere quelli che gli sono più familiari, come i primi cristiani costruirono la loro Chiesa sul modello dell’Impero romano.
[...] Una religione può seguire le tradizioni esistenti senza perdere di vista i suoi scopi fondamentali. Nella Soka Gakkai fino a poco tempo fa avevamo adottato il tradizionale schema piramidale ma, in accordo con il fondamentale principio buddista dell’eguaglianza e parallelamente alle più recenti tendenze affermatesi nella società giapponese, specie fra i giovani, abbiamo iniziato un processo di cambiamento verso un sistema organizzativo circolare, che garantisca eguaglianza e solidarietà. Non vogliamo però imporre alle organizzazioni della Soka Gakkai di altri paesi la nostra stessa tendenza: ogni popolo e ogni nazione ha tradizioni e usi diversi che si devono riflettere nelle organizzazioni religiose locali. Credo che, nei tentativi di trovare sistemi che si adattino ai bisogni locali, la flessibilità costituisca l’approccio più efficace, tenendo salda la correttezza delle interpretazioni e delle spiegazioni delle dottrine di base e aprendo al maggior numero di membri la partecipazione al controllo organizzativo.

Wilson: [...] Una religione moderna deve trovare il proprio equilibrio organizzativo a metà fra i due opposti del “quietismo congregazionale” e dell’“efficienza burocratica”.

Ikeda: [...] In termini leggermente diversi questo implica la necessità che un’organizzazione garantisca a ogni membro la partecipazione a ogni fase del proprio lavoro in completa indipendenza, assicurando allo stesso tempo un nucleo di persone autorevoli in grado di esporre le dottrine della fede in modo corretto e che i membri accettino incondizionatamente. Questa autorità non deve derivare dal mero esercizio del potere o della formalità, ma dalla capacità di convincere e di diradare i dubbi in merito religioso. Sottolineo ancora l’importanza della flessibilità: per poter davvero funzionare in modo efficace in ogni possibile circostanza, un’organizzazione religiosa deve combinare nella giusta proporzione, e a seconda delle circostanze, una struttura autoritaria piramidale con una egualitaria circolare.[...]

Autoritarismo

Ikeda:L’esercizio dell’autoritarismo nelle organizzazioni religiose può soffocare il libero dibattito e il pensiero creativo, portando a un indebolimento della fede e alla sua totale devitalizzazione. Tutto il genere umano subisce una perdita quando una fede religiosa di grande qualità e vitalità viene danneggiata in questo modo. Qual è la sua interpretazione sulle origini dell’autoritarismo religioso e quali sono i suoi suggerimenti per combatterlo?

Wilson: [...] L’autoritarismo in campo religioso sembra nascere perché le persone richiedono certezze sulle verità religiose fondamentali. Considerano gli insegnamenti devianti o contraddittori come ingannevoli e minacciosi, perché possono portare alla perdizione, e chiedono quindi di sopprimere l’eresia e la falsa dottrina. La gente vuole che l’autorità religiosa sia pienamente legittimata e senza rivali: l’autorità sovrannaturale è quella che più di ogni altra ha queste caratteristiche. [...]

Ikeda:Sono anch’io d’accordo sul fatto che l’autoritarismo non sia solamente imposto dall’alto, ma che possa essere sostenuto e forse anche generato dal basso, da ciò che lei definisce una richiesta di certezze e di modi autoritari di imposizione di direttive. Comunque, seppure una parte del gruppo può gradire la sottomissione, c’è senz’altro un’altra parte che si oppone violentemente a essa. Forzare tali persone a piegarsi all’autorità equivale ad assoggettarle a una schiavitù disumana, e questo non deve essere tollerato. Di conseguenza io credo che dobbiamo insegnare ai membri di tali organizzazioni ad avere un occhio critico, a capire che aver piacere a essere sottomessi alla volontà altrui produce un danno a se stessi. Dobbiamo costantemente vigilare per prevenire i richiami all’autoritarismo ai quali i gruppi religiosi, come lei ha suggerito, sono più vulnerabili di altre organizzazioni. Essere consapevoli di ciò e apportare i necessari cambiamenti al comportamento individuale e alla struttura organizzativa è la chiave per la creazione di gruppi religiosi con una vitalità duratura.

Wilson: L’eliminazione delle tendenze autoritarie è più difficile nei movimenti religiosi che in altri ambiti. Chiaramente lo sviluppo dello spirito critico, che può essere incoraggiato, ad esempio, in un contesto puramente intellettuale può, in un movimento religioso, operare contro l’armonia, perché in tali gruppi l’unità di intenti e l’impegno comune sono considerati elementi preziosi in se stessi. Forse l’autoritarismo può essere frenato soltanto se i responsabili di ogni livello capiscono che devono favorire la partecipazione e il confronto con le persone che occupano il livello sottostante. La diffusione della responsabilità è in se stessa un modo per prevenire lo sviluppo di tendenze autoritarie. L’idea che ogni individuo abbia un suo contributo da dare, non semplicemente seguendo le direttive ma anche in modi che richiedono iniziativa, favorisce la differenziazione delle attività impedendo la formazione di una struttura tipicamente autoritaria – controllo unificato e risposta prefabbricata della massa. I responsabili, a volte, devono rifiutarsi di guidare: possono proporre discussioni, richiedere suggerimenti e partecipazione. Possono indicare ai seguaci le questioni che implicano discrezionalità e scelta personale, definendo la fede semplicemente come il contesto in cui operare tali scelte. Ci sono comunque dei pericoli in tale linea d’azione. Possono venire alla luce fratture che prima erano nascoste. Tale rischio può essere corso solo se c’è già una fiducia di base e una profonda comprensione della condivisione di responsabilità. Quando un tale impegno diventa comune, e quando i membri hanno già un forte senso di sostegno reciproco, l’utilizzo dell’esperienza individuale e delle competenze personali come talenti complementari per il bene di tutti è forse una tecnica per prevenire un flusso di informazione e di insegnamento a senso unico, che ha spesso conseguenze autoritarie.

Ikeda: Lei sta colpendo nel segno quando afferma che è possibile scoraggiare l’autoritarismo nella religione se i responsabili favoriscono la partecipazione e l’interazione delle persone del livello sottostante, permettendo a ogni individuo di dare il suo peculiare contributo. Sono inoltre d’accordo sul fatto che l’impiego dell’esperienza individuale e delle capacità personali per il bene di tutti sia un’utile strategia per contrastare l’autoritarismo.
[…] I buddisti credono che gli insegnamenti contengano indicazioni dirette e indirette su tutte le principali questioni di fede, e che gli argomenti non contenuti nelle dottrine siano insignificanti dal punto di vista strettamente religioso. In questo contesto, le diverse interpretazioni sono considerate naturali e facili da accettare come la varietà dell’aspetto e della personalità degli esseri umani.
I buddisti – inoltre – hanno spesso stimolato dibattiti e discussioni tra scuole che interpretavano gli insegnamenti da punti di vista diversi. In Cina e in Giappone chi perdeva nel dibattito religioso accettava l’interpretazione del vincitore; rappresentanti dell’autorità secolare presenziavano alle discussioni per assicurarsi che tutto avvenisse in maniera corretta.
Non vorrei dare l’impressione che l’autoritarismo non abbia mai avuto luogo nel Buddismo, anzi. Comunque i buddisti hanno, io credo, dato maggior priorità agli insegnamenti, alla saggezza e alla morale da essi derivate, piuttosto che ai singoli interpreti, che possono tendere a divenire autoritari. I pochi casi in cui ciò è avvenuto, con dimostrazioni di venerazione nei confronti di singoli individui, sono eccezioni alla regola.

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La Soka Gakkai oggi: riflessioni

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