In base alla visione della vita e della morte che le persone abbracciano, la qualità della società si trasforma. La prospettiva del Buddismo permette a ogni individuo di stabilire come base della propria esistenza una dignità eterna e immutabile, e di costruire interiormente una condizione vitale di felicità incrollabile che dura per l’eternità

La visione dell’eternità nella religione

Tra i motivi principali per cui gli esseri umani si rivolgono alla religione vi sono la ricerca e la comprensione del concetto di eternità. Se l’essere umano è in grado di comprendere l’eternità può riuscire a superare la profonda sofferenza collegata all’idea che la propria vita sia breve e limitata. Attraverso la preghiera, dove il piccolo io limitato ricerca un contatto con una realtà più grande e illimitata, si approfondisce la propria spiritualità: è la prospettiva dell’eternità che ci permette di elevarla e di arricchirla. Ogni religione ha una sua visione dell’eternità, della vita e della morte. Qual è quella alla base dell’insegnamento del Daishonin? «Il Buddismo – scrive il presidente Ikeda – insegna che la vita è eterna e che nascita e morte sono originariamente intrinseche alla vita (cfr. Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 117, 45). Illuminate dalla Legge mistica, la vita e la morte sono pervase di gioia, entrambe espressioni del grande processo della vita eterna. Questa prospettiva costituisce l’essenza del Buddismo di Nichiren Daishonin» (La vita e la morte, settima lezione de “La religione della rivoluzione umana”, BS, 190, 47).

Nascita e morte originariamente intrinseche alla vita

Consideriamo l’espressione “nascita e morte originariamente intrinseche alla vita”: il termine “originariamente intrinseco” indica una condizione inerente alla vita sin dall’origine. Quindi, secondo questa espressione, sia la vita sia la morte sono originariamente inerenti a tutte le forme di vita. Ogni vita, inoltre, è un’unica cosa con la Legge mistica, poiché questa è all’origine di tutto. La “vita” (intesa come esistenza) è la condizione manifesta che, sulla base di un particolare legame karmico, nasce dall’universo e prende forma come vita individuale, concreta, tangibile. All’opposto, la “morte” è una condizione di latenza, in cui l’energia vitale è dormiente nell’universo. La vita è un ripetersi continuo di queste due condizioni di vita e morte. Per spiegare poi la condizione tra la fine di una vita e l’inizio di una nuova, il Buddismo utilizza il termine “stato intermedio” (cfr. L’insegnamento predicato in accordo con la mente del Budda, RSND, 1, 860), mentre il maestro Toda indicava tale stadio con l’espressione “fondersi con il grande universo”. Nichiren Daishonin, rifacendosi al Sutra del Loto, per riferirsi alla realtà dopo la morte usa l’immagine simbolica del “Picco dell’Aquila”. Con il passare degli anni di pratica, o meglio, con l’aumentare delle esperienze di fede relative alla vita e la morte e dedicandoci fino in fondo a kosen-rufu, riusciamo a percepire chiaramente questa visione della vita eterna. Racconta il presidente Ikeda: «Un giorno per incoraggiarmi scrissi nel mio diario: “Vita e morte. Formazione, continuità, declino e disintegrazione. Nascita, invecchiamento, malattia, morte. Eternità, felicità, vero io e purezza. La vita dall’infinito passato. La vita che continua per l’eternità. L’eternità in un singolo istante. Non dualità di vita e morte. Non dualità di corpo e mente. Le tre esistenze, passato, presente e futuro. Pur non capendo riesco però a percepire, come seguace della fede corretta, come sarebbe penoso se morissi adesso. Devo lottare, devo sforzarmi” (Diario giovanile, Esperia, p. 388). Con la mia esperienza personale di aver “prolungato la vita grazie alla fede” posso testimoniare che l’unica speranza di risolvere la questione della vita e della morte sta nel percorrere il sentiero di maestro e discepolo dedicato al grande voto di kosen-rufu. Questa è la ferma convinzione cui sono giunto dopo settant’anni di pratica, avendo sostenuto e assistito Toda ed essendomi dedicato alla strada di maestro e discepolo per kosen-rufu» (BS, 190, 48).

Una condizione di assoluta libertà nelle tre esistenze

Nella lezione già citata (La vita e la morte, BS, 190) il presidente Ikeda riporta un brano dal Gosho Il grande carro trainato dal bue bianco: «Il carro che ho descritto ha come ruote le due dottrine dell’insegnamento transitorio e dell’insegnamento originale ed è attaccato al bue di Myoho-renge-kyo. È un carro che continua a girare in tondo, ripetendo senza sosta il ciclo di nascita e morte, nella casa che brucia del triplice mondo. Ma, con il mozzo di una mente che crede [per mantenere in posizione le ruote] e l’olio della determinazione che le lubrifica, può trasportarci nella Pura terra del Picco dell’Aquila. Inoltre possiamo dire che il re della mente svolge la funzione del bue, mentre nascita e morte sono come le ruote. Il Gran Maestro Dengyo afferma: “Le due fasi di vita e morte sono le funzioni mistiche di un’unica mente. Le due modalità dell’esistenza e della non esistenza sono le vere funzioni di una mente intrinsecamente illuminata”» (RSND, 2, 679-680). E ne dà la seguente spiegazione: «Qui “nascita e morte” stanno per “nascita e morte come funzioni di Myoho-renge-kyo”, “nascita e morte come parte intrinseca della vita stessa” e “nascita e morte nel mondo di Buddità”. Le ruote della vita non conducono dalla nascita alla morte per poi finire lì. Il grande carro del bue bianco si dirige immediatamente verso una nuova esistenza. La vita continua a ripetere un ciclo in cui le due fasi di vita e morte si alternano» (BS, 190, 49). Qui il presidente Ikeda chiarisce prima di tutto qual è la condizione vitale che continua ininterrottamente, enunciata nell’espressione “nascita e morte nel mondo di Buddità”; ciò significa attraversare liberamente il ciclo di nascita e morte avendo compreso che la vita è entità della Legge mistica e che vita e morte sono funzioni inerenti alla Legge universale. Significa inoltre incarnare la compassione e la forza vitale dell’universo e praticare la via del Budda vita dopo vita per condurre all’Illuminazione tutti gli esseri viventi. È davvero uno stato vitale per cui si prova gioia nella vita e gioia nella morte. Proseguendo nella spiegazione del brano di Gosho, Ikeda scrive: «Il carro continua a girare in tondo, ripetendo il ciclo di nascita e morte “nella casa che brucia del triplice mondo”. Non va altrove, rimane sempre nel mondo di saha che è avvolto dalle fiamme delle sofferenze che sorgono dalle illusioni e dai desideri. Il mondo reale è il “luogo della pratica” (cfr. RSND, 2, 679) dove le persone comuni diventano Budda, e quel luogo stesso diventa la Pura terra del Picco dell’Aquila» (Ibidem).

Il mondo reale è “il luogo della pratica”

Qui viene sottolineato come non ci sia alcun allontanamento dalla realtà. Generalmente per vita eterna si intende una condizione ultraterrena alla quale si accede dopo la morte in base ai benefici ottenuti per aver abbracciato un determinato percorso religioso. Si tratta quindi di un viaggio di sola andata. Nel Sutra del Loto, invece, viene dichiarato che Shakyamuni, pur avendo raggiunto l’Illuminazione nell’infinito passato, fa ritorno nel mondo reale per aiutare tutte le persone a raggiungere a loro volta l’Illuminazione. Nonostante abbia raggiunto il Nirvana (la condizione in cui non è più necessario rinascere), il Budda continua a tornare nel mondo di saha seguendo il ciclo di nascita e morte. In altre parole, il Budda è un essere umano che continua a lottare per l’eternità. Continua ancora Ikeda: «Nella Raccolta degli insegnamenti orali il Daishonin afferma: “Attraversando il ciclo di nascita e morte si percorre la propria strada sulla terra della natura del Dharma, o Illuminazione, che è intrinseca in noi” (cfr. BS, 111, 46). Non si tratta di una visione pessimistica del ciclo di nascita e morte, in cui si trasmigra da un’esistenza tetra e disperata all’altra, come a volte si intende nella teoria della reincarnazione. Il Buddismo di Nichiren Daishonin insegna che noi possiamo conseguire uno stato di completa e totale libertà attraverso le tre esistenze godendo di pace e serenità assoluta che niente può distruggere» (Ibidem). Il ciclo di nascita e morte governato dall’illusione si trasforma così in un ciclo di nascita e morte pervaso da una condizione vitale di assoluta felicità e libertà. Questa è la trasformazione del karma. Nel momento in cui si stabilisce uno stato di completa e totale libertà che attraversa le tre esistenze di passato, presente e futuro, il ciclo di nascita e morte non è più qualcosa per cui provare odio e rifiuto. A proposito del brano citato dal Daishonin: «Le due fasi di vita e morte sono le funzioni mistiche di un’unica mente», Ikeda scrive: «Questo passo descrive un ciclo nel quale la vita e l’esistenza da una parte, e la morte e la non esistenza dall’altra, sono paragonabili ai cicli di veglia e sonno. Il ciclo di nascita e morte non è qualcosa da aborrire e da evitare. È intrinseco alla vita stessa, fa parte del suo flusso naturale. Nascita e morte sono entrambe “azioni della natura intrinseca che permane eternamente” (Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 117, 45)» (Ibidem). In altre parole, la morte è come una notte di sonno ristoratore grazie alla quale, la mattina seguente, possiamo iniziare una nuova vita. Per questo nella Soka Gakkai si dice che la morte è una partenza verso la vita successiva.

La continuità della vita

Vi sono due visioni della vita e della morte a cui le persone hanno per lungo tempo attribuito grande valore: la cosiddetta “teoria dell’annientamento o della cessazione del sé”, secondo la quale «la vita finisce con la morte» (Sui dieci mondi, RSND, 2, 152), e la “teoria della permanenza”, secondo cui «il sé è permanente» (Ibidem). Secondo la “teoria dell’annientamento o della cessazione del sé”, la vita è limitata a questa esistenza. All’opposto, la “teoria della permanenza” presuppone che il sé sia immortale e continui a esistere anche dopo la morte sotto forma di anima o spirito immutabile. I concetti di “nascita e morte originariamente intrinseche nella vita”, di “nascita e morte come funzioni della Legge mistica” e di “nascita e morte nel mondo di Buddità”, di cui si è parlato prima, non rientrano né nella dottrina secondo cui la vita è limitata a questa esistenza né in quella secondo cui il sé continua a esistere. La visione del Buddismo del Daishonin non è quindi né quella dell’annientamento né quella della permanenza, ma è la visione della continuità della vita. Come facciamo a comprenderla? A tale proposito il presidente Ikeda scrive: «Siamo comuni esseri umani e la nostra mente viene facilmente turbata dagli assalti dei demoni della malattia e della morte. Perciò, afferma il Daishonin, ci occorre “il mozzo di una mente che crede [per mantenere in posizione le ruote] e l’olio della determinazione che le lubrifica”. Con il solido “mozzo” della fede possiamo percorrere il sentiero della vita e della morte illuminati da Myoho-renge-kyo. Perciò dobbiamo riuscire a vincere sulla debolezza della nostra mente, recitando sinceramente e sfidandoci nella pratica buddista per superare il nostro karma e compiere la nostra rivoluzione umana. Io trovai la forza per farlo impegnandomi con lo stesso spirito del mio maestro. Perché seguire la via di maestro e discepolo che si dedicano a kosen-rufu riempie il cuore del coraggio di sconfiggere tutte le funzioni demoniache e ci ispira a praticare con la determinazione che “adesso è l’ultimo momento della propria vita” (cfr. L’eredità della Legge fondamentale della vita, RSND, 1, 189)» (BS 190, 50). Ciò significa vivere facendo tesoro di ogni singolo momento con la consapevolezza che, anche se questo per noi dovesse essere l’ultimo istante di vita, non proveremmo alcun rimpianto. La fede serve a migliorare la qualità della vita presente allo scopo di condurre fino in fondo un’esistenza dal significato profondo.

Gioia nella vita, gioia nella morte

Il presidente Ikeda riporta poi un altro brano del Daishonin: «Continua a praticare senza mai abbandonare la fede fino all’ultimo istante della vita e quando giungerà quel momento, ammira! Quando salirai sulla vetta della perfetta Illuminazione e guarderai attentamente in ognuna delle quattro direzioni, con tua grande meraviglia vedrai che l’intero regno dei fenomeni è la Terra della Luce Tranquilla: il terreno è fatto di lapislazzuli, gli otto sentieri sono delimitati da cordoni dorati, dal cielo piovono quattro tipi di fiori e una musica risuona nell’aria. Tutti i Budda e i bodhisattva si dilettano carezzati dalle brezze di eternità, felicità, vero io e purezza. Si avvicina rapidamente il momento in cui anche noi saremo enumerati nella loro schiera. Ma se la nostra fede è debole, non giungeremo mai in quel luogo meraviglioso» (Le quattordici offese, RSND, 1, 675). Qui il concetto di “morte nel mondo di Buddità” viene raffigurato con l’immagine della «vetta della perfetta Illuminazione»: la Pura terra del Picco dell’Aquila. Questo luogo simbolico potrebbe essere definito come il paese originario della nostra vita, a cui ritorneremo e da cui ripartiremo. Ne La nuova rivoluzione umana vi è una scena in cui Shin’ichi Yamamoto parla a sua madre, costretta a letto dalla malattia, di questo passo di Gosho: «“Così come ci assicura il Daishonin, non c’è da aver paura quando si muore. Siamo in grado di raggiungere uno stato di completa libertà dopo la morte, come un grande uccello che vola in alto e che leggiadro attraversa i cieli”. Distesa nel letto, Sachi annuì, con gli occhi che risplendevano mentre ascoltava il figlio. Era la prima volta, e sarebbe stata anche l’ultima, che Shin’ichi teneva una lezione di Buddismo a sua madre. Anche se le condizioni di Sachi non erano più critiche, Shin’ichi sentiva che non le restava molto da vivere. Ecco perché aveva voluto cogliere quell’occasione per parlarle della visione buddista della vita e della morte. “Mamma, il Daishonin parla anche di chi resta saldo nella fede e nella pratica. [...] Coloro che lottano instancabilmente per kosen-rufu sono Budda nella vita e sono in grado di vivere giornate piene di gioia, senza essere sconfitti da qualsivoglia difficoltà possano incontrare. E, anche dopo la morte, continueranno a essere Budda. Questo è il grande insegnamento del conseguimento della Buddità nella forma presente. La vita è gioia e la morte è gioia. Possiamo sperimentare l’eternità con la gioia più assoluta. Recita Daimoku fino alla fine, facendo risplendere la tua vita come un sole magnifico che permea tutto di riflessi dorati. Le madri Soka, che vivono come emissarie del Budda, saranno sempre una sola cosa con il sole della vittoria e della felicità, in tutte le tre esistenze”. Quando Shin’ichi finì di parlare, prese una mano della madre e lei gliela strinse con forza, come per esprimere la sua determinazione» (vol. 24, cap. 1, “Ode alle madri”, p. 41). Chi incarna la visione buddista della vita e della morte è in grado di dare con energia e precisione gli ultimi ritocchi alla sua vita. Scrive ancora Ikeda nella sua lezione: «Il Daishonin parla dell’aspetto della morte descritto come la Pura Terra del Picco dell’Aquila varie volte nei suoi scritti, come ad esempio: “Se [tuo marito] dovesse salire adesso al Picco dell’Aquila, si sentirebbe felice come se fosse sorto il sole illuminando le dieci direzioni e si chiederebbe come una morte prematura possa essere così gioiosa” (La buona medicina per tutti i mali, RSND, 1, 834). E anche: “Finché era in vita egli era un Budda vivente e ora è un Budda defunto. Si è Budda sia nella vita sia nella morte. Questa è la profonda dottrina del conseguimento della Buddità nella forma presente” (L’inferno è la Terra della Luce Tranquilla, RSND, 1, 403). Quando siamo a ritmo con la Legge mistica, sia la vita sia la morte sono piene di gioia. Il passo di Le quattordici offese che abbiamo riportato (p. 41) cita le “brezze di eternità, felicità, vero io e purezza”. Non si tratta dei venti tristi dell’impermanenza di tutti i fenomeni, ma delle brezze fragranti di una felicità indistruttibile. Il Budda dapprima insegnò che la vita è caratterizzata dalla sofferenza, dal vuoto, dall’impermanenza e dal non-io (cfr. Ripagare i debiti di gratitudine, RSND, 1, 656), esortando le persone a sradicare il proprio attaccamento a questo mondo transitorio per liberarsi dalle sofferenze di nascita e morte, ma questo era solo un espediente. Negli insegnamenti mahayana il Budda rivela la verità essenziale della vita che è caratterizzata da eternità, felicità, vero io e purezza. Le vite pervase dalla gioia eterna dopo la morte emergeranno ancora per riprendere le loro attività sul nuovo palcoscenico nell’esistenza successiva. Rinasceranno “nello spazio di un istante [...] per elargire ampiamente agli esseri viventi benefici incontrastati” (La dichiarazione unanime dei Budda delle tre esistenze, RSND, 2, 811) e potranno “scegliere liberamente il luogo dove nascere” (cfr. SDLPE, 234). Così è lo stato vitale di Buddità eternamente inerente, che emana la fragranza delle quattro nobili virtù di eternità, felicità, vero io e purezza» (BS, 190, 51). È interessante notare che sul Picco dell’Aquila non c’è un tempo di permanenza prestabilito. Chi vuole può rimanervi per sempre. Tuttavia i Bodhisattva della Terra scelgono di rinascere subito per poter compiere la loro missione. Allora, come afferma Nichiren Daishonin, torneranno a vivere «nello spazio di un istante». Se è il karma della vita precedente a stabilire quando, dove e con quale bagaglio karmico si nascerà nella vita successiva, si parla di “vita determinata dal karma accumulato” (giapp. gōshō). Al contrario, la vita dei Bodhisattva della Terra è una “vita determinata dal proprio desiderio” (giapp. ganshō), in cui si decide liberamente di rinascere in base al voto formulato. Per questo è una condizione di libertà.

Il legame tra maestro e discepolo trascende le tre esistenze

La visione della vita e della morte esposta dal Buddismo dà speranza alle persone. È costruttiva, allegra e aperta. Infonde coraggio, rivitalizza l’esistenza e invita ad adempiere la propria missione. Alla radice di questa visione c’è la relazione karmica di maestro e discepolo che trascende le tre esistenze di passato, presente e futuro. Scrive il Daishonin a tale proposito: «Il sutra afferma: “Le persone che avevano udito la Legge dimorano in varie terre del Budda, rinascendo di continuo insieme ai loro maestri” (SDLPE, 203) e “Se una persona sta vicino ai maestri della Legge, conseguirà rapidamente la via del bodhisattva. Se studia seguendo questi maestri, vedrà Budda in numero pari alle sabbie del Gange” (SDLPE, 240). […] Soprattutto assicurati di seguire il tuo maestro originale in modo da poter conseguire la Buddità» (Gli elementi essenziali per conseguire la Buddità, RSND 1, 664). Il presidente Ikeda spiega così questo brano: «Alla luce della relazione fra il Budda e coloro che aveva guidato nelle esistenze passate, il legame maestro-discepolo è eterno e non si limita all’esistenza presente. […] È una relazione in cui maestro e discepolo condividono dal remoto passato il voto di propagare la Legge mistica. E in virtù di questo voto si lanciano coraggiosamente nelle difficili realtà del nostro mondo. Grazie agli sforzi instancabili di insegnare il Buddismo agli altri e incoraggiare ogni persona, creano una rete di gente comune fondata sul rispetto. La relazione maestro-discepolo si forma attraverso un legame attivo e dinamico, da cuore a cuore. È un legame da vita a vita, connesse l’una all’altra dallo stesso spirito e dedite allo stesso scopo» (BS, 190, 52). E riguardo al passo: «Le persone che avevano udito la Legge dimorano in varie terre del Budda, rinascendo di continuo insieme ai loro maestri» sottolinea: «Il significato di questo passo è che fin dal remoto passato i discepoli che avevano ascoltato la Legge si risvegliarono, grazie agli insegnamenti di Shakyamuni, al fatto di possedere la condizione vitale del bodhisattva formatasi attraverso la loro pratica costante basata sul desiderio originale di voler aiutare le persone» (Daibyakurenge, agosto 2018). Nel Buddismo, quindi, il maestro è la persona che permette di risvegliare e far emergere il “profondo desiderio del bodhisattva”, il grande voto del Budda di salvare tutte le persone. Il Sutra del Loto è la scrittura buddista che esorta a mettere in pratica il voto del bodhisattva. Nell’insegnamento transitorio (primi 14 capitoli) viene descritto il risveglio delle persone dei due veicoli, che si ricordano di aver vissuto come bodhisattva insieme a Shakyamuni nelle esistenze passate e dichiarano di voler adempiere quella missione mantenendo così la promessa fatta al maestro. Nell’insegnamento originale (successivi 14 capitoli) sono rappresentati tre voti dei bodhisattva. Il primo è il voto dei Bodhisattva della Terra di propagare la Legge dopo l’estinzione di Shakyamuni. Il secondo è il voto del Bodhisattva Mai Sprezzante rappresentato dal suo modo di vivere, la pratica di inchinarsi con rispetto davanti a tutte le persone. Il terzo è la magnifica scena in cui i bodhisattva di tutto l’universo realizzano il proprio voto. Dall’inizio alla fine il Sutra del Loto dichiara che l’unico modo di vivere un’esistenza risvegliata è dedicarsi al voto dei bodhisattva. Per questo motivo, chi vuole leggere il Sutra del Loto con la propria vita deve dedicarsi alla via del bodhisattva. Questo è il modo di vivere buddista.

Comprendere l’eternità della vita ricercando sinceramente il maestro

Scrive a tale proposito il presidente Ikeda: «Una preghiera basata sul voto crea una vita basata sul voto. Poiché abbracciamo la missione dei Bodhisattva della Terra siamo in grado di recitare il Daimoku di Nam-myoho-renge-kyo, l’essenza del Sutra del Loto, e poiché si tratta del Daimoku basato sul voto di realizzare kosen-rufu siamo in grado di realizzare la nostra e l’altrui felicità. Inoltre, proprio perché questa è una pratica per sé e per gli altri, possiamo realizzare la nostra rivoluzione umana acquisendo fiducia in noi e di conseguenza agire per il bene delle persone. Quella che inizialmente è una preghiera per sé si evolverà naturalmente in una preghiera basata sullo stesso voto del maestro. In questo modo, da discepoli protetti dal maestro ci trasformiamo in discepoli che lottano al suo fianco. Secondo il Buddismo ogni persona può sviluppare la compassione e il desiderio di salvare tutti gli esseri viventi, un messaggio molto diverso dalla ricerca della salvezza in un assoluto trascendente presente in molte religioni. Per relazione maestro-discepolo si intende quindi un gruppo di discepoli che lottano insieme ereditando lo spirito e l’azione del loro maestro per costruire una schiera di persone comuni risvegliate» (Ibidem). Toda esprime il suo voto di Bodhisattva della Terra in un discorso indimenticabile per la cerimonia di commemorazione della morte del suo maestro, il presidente Makiguchi: «Nella tua vasta e infinita compassione mi hai permesso di accompagnarti persino in prigione. Così ho potuto leggere con tutto il mio essere il passo del Sutra del Loto che dice: “Le persone che avevano udito la Legge dimorarono in varie terre del Budda, rinascendo di continuo insieme ai loro maestri”. Ho ottenuto il beneficio di conoscere la mia precedente esistenza di Bodhisattva della Terra e ho potuto comprendere con la vita una piccola parte del significato del sutra. Può esserci una felicità più grande di questa?». Il presidente Ikeda commenta così questo brano: «La frase “conoscere la mia precedente esistenza di Bodhisattva della Terra” si riferisce al legame tra maestro e discepolo dal remoto passato. La relazione maestro-discepolo dipende dal discepolo. È un legame spirituale profondo che viene alla luce solo quando il discepolo lo riconosce e ne è consapevole. Secondo la visione della vita elaborata da Toda nel dopoguerra, sia lui sia i suoi compagni della Soka Gakkai, che si stavano dedicando a kosen-rufu con la consapevolezza di essere Bodhisattva della Terra, condividevano il legame maestro-discepolo sin dal remoto passato. Anche l’intuizione di Toda che “il Budda è la vita” derivava dall’aver compreso profondamente, come discepolo unito nello spirito a Makiguchi, che Myoho-renge-kyo è la Legge eterna della vita. Nell’insegnare ai suoi discepoli questa visione della vita, Toda sottolineava l’importanza di aver fede e di unirsi a questa eterna lotta di non dualità di maestro e discepolo» (BS, 190, 53). E ne La nuova rivoluzione umana scrive: «L’essenza della convinzione della Soka Gakkai nasce dall’Illuminazione che Josei Toda sperimentò in carcere, dove aveva letto con la propria vita il passo del Sutra del Loto: “Le persone che avevano udito la Legge dimorano in varie terre del Budda, rinascendo di continuo insieme ai loro maestri”. Lo spirito della Gakkai deriva dal risveglio di Toda alla propria missione di Bodhisattva della Terra. Seguendo le orme di questo maestro, la Soka Gakkai nel suo complesso può essere considerata il “Budda Soka Gakkai”, un’unione di credenti dediti alla realizzazione di kosen-rufu» (vol. 22, cap. 1, p. 13). Se un membro della Soka Gakkai, al momento della morte, determina di dedicarsi a kosen-rufu anche nella prossima vita, ha già ottenuto la condizione vitale per lottare eternamente insieme al maestro. Conclude il presidente Ikeda: «Attraverso la relazione maestro-discepolo dal remoto passato noi possiamo risvegliarci alla natura di nascita e morte originariamente inerente. Possiamo arrivare a comprendere l’eternità della vita ricercando sinceramente il nostro maestro e prendendo parte alla lotta di maestro e discepolo che si dedicano alla missione di realizzare kosen-rufu. Questa è la profonda consapevolezza che i membri della Soka Gakkai di tutto il mondo hanno raggiunto nelle profondità del loro essere, dedicando la vita a kosen-rufu» (BS, 190, 54).

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