L'economia di mercato ha allargato la sua influenza in maniera smisurata. Il mondo di oggi, basato sulla sua logica, è diventato una "società di mercato" globale governata dai soldi, sempre più iniqua e desolante. Tante persone di varie ispirazioni e formazione si stanno interrogando su come contrastare questa tendenza e alcuni importanti esperimenti sono già in atto. In quanto buddisti sentiamo la necessità di riflettere su come realizzare attivamente un cambiamento di paradigma nell'economia che metta al centro la visione che il Buddismo ha dell'individuo, per recuperare la nostra umanità nella sua completezza.

Per un'economia umana

La nostra esistenza concreta è fortemente condizionata dall'attuale visione della vita basata sull'efficienza economica, anche in sfere non direttamente connesse al lavoro e ai soldi. I ritmi quotidiani e le scelte esistenziali che spesso ci imponiamo per adeguarci a tale visione ci portano a mettere in luce solo alcuni aspetti della nostra umanità, rinunciando forzatamente ad altri egualmente o maggiormente essenziali. Generando così infelicità.
Scrive a tale proposito Daisaku Ikeda: «Irretiti come siamo dal culto del denaro, il segno astratto e immateriale della ricchezza, abbiamo dimenticato che la nostra vera umanità esiste soltanto nella totalità degli aspetti che compongono la persona umana. In misura maggiore o minore siamo diventati tutti esempi di homo oeconomicus, incapaci di riconoscere altri valori oltre il denaro» (BS, 134, 32).
L'ipotesi che l'essere umano fosse mosso, nella sfera economica e del lavoro, esclusivamente da interessi egoistici ha dato vita a un sistema che rispecchia e alimenta questa prospettiva. Un sistema economico e sociale basato su tale visione crea un piccolo gruppo di vincitori e una grande maggioranza di perdenti, generando incertezza e instabilità perché «anche la posizione dei vincitori non è stabile ed essi devono continuare a farsi concorrenza fino a quando teoricamente rimarranno gli unici in campo» (BS, 97, 41). Si arriva al paradosso per cui, in questa spasmodica ricerca di un profitto sempre maggiore, viene «messo seriamente in dubbio anche quell'aspetto del capitalismo che generalmente tutti considerano positivo: la sua capacità di creare ricchezza» (BS, 134, 32).
«Quando i valori umani sono misurati unicamente sulla base del reddito e della ricchezza materiale - continua Ikeda - è impossibile provare soddisfazione e sentirsi adeguati. Questo senso costante di insoddisfazione e invidia crea una società in cui le passioni negative agiscono come una forza che blocca il rinnovamento» (Ibidem, 36). E riporta il pensiero dello statunitense Robert Reich, Segretario di Stato per il lavoro durante l'amministrazione Clinton: «Le ansie più profonde di quest'epoca prospera riguardano la disgregazione delle nostre famiglie, la frammentazione delle nostre comunità, la sfida di mantenere intatta la nostra integrità personale» (BS, 97, 45).
Nell'Appello ai giovani del mondo per la resilienza e la speranza, presentato a Roma lo scorso giugno, Daisaku Ikeda e il premio Nobel Adolfo Pérez Esquivel citano il libro Unto this last (tradotto in italiano con Cominciando dagli ultimi) di John Ruskin.
Non è un riferimento casuale. Ruskin non era un economista, ma un intellettuale eclettico. Fu uno dei primi, nell'Inghilterra ottocentesca post rivoluzione industriale, a criticare l'idea positivista secondo cui l'unica spinta motivazionale del lavoratore fosse la ricerca del massimo guadagno (l'homo oeconomicus, appunto) e la conseguente teoria economica basata su tale visione dell'essere umano. «Non esiste - scrive - né potrebbe esistere un agente economico (un "commerciante") che sia solo egoi­sta, perché la vita è molto più ricca ed eccedente rispetto a questa visione miope e distorta, nella prassi e nella teoria».

Risorse di felicità

«Più preziosi dei tesori di un forziere sono i tesori del corpo, e prima dei tesori del corpo vengono quelli del cuore» (RSND, 1, 755). Questa affermazione di Nichiren Daishonin stabilisce in modo inequivocabile la scala di valori a cui dovremmo riferirci per manifestare pienamente la nostra umanità. Quando cambia l'ordine delle priorità e «l'essere umano viene ritenuto insignificante, - sottolinea il presidente Ikeda - diminuiscono i "tesori del cuore", cioè la sensibilità nei confronti della vita degli altri, della morte, della sofferenza. E sono i vincitori, più dei perdenti, a essere maggiormente contagiati da questa patologica indifferenza nei confronti della vita» (BS, 97, 42).
Un disagio interiore che viene espresso con chiarezza nelle parole del sociologo Zygmunt Bauman, recentemente scomparso, in un discorso di qualche anno fa al Festival dell'economia di Trento: «Credo che tutti noi qui ci sentiamo in colpa perché non riusciamo a trascorrere abbastanza tempo con i nostri cari. Vent'anni fa il 60% delle famiglie americane si ritrovava attorno allo stesso tavolo per cenare. Ora solo il 20%. [...] Il confine fra il tempo dedicato al lavoro e quello dedicato alla famiglia è sfumato. Siamo sempre al lavoro, abbiamo l'ufficio sempre in tasca, non abbiamo scuse. [...] Al tempo stesso disimpariamo altre abilità "primarie". Ad esempio a riconoscere il dolore, il dolore morale, che è molto importante, perché è un sintomo e ci aiuta a riconoscere la fragilità dei legami umani. [...] Questo è il motore del consumismo odierno, questo l'impulso che ci spinge a fare sempre di più, a produrre sempre di più. [...]
Ma possiamo fare qualcosa per rallentarlo: intraprendendo un cammino autenticamente umano, un cammino fatto di reciproca comprensione. Ci sono delle alternative: le relazioni, le famiglie, i quartieri, le comunità, il significato della vita. Ci sono enormi risorse di felicità umana che non vengono sfruttate» (<a href="https://www.unimondo.org/Notizie/Zygmunt-Bauman-e-la-moralita-trasformata-in-merce-130854" target="_blank" rel="noopener noreferrer">https://www.unimondo.org/Notizie/Zygmunt-Bauman-e-la-moralita-trasformata-in-merce-130854</a>).

L'altruismo è rivoluzionario

Qual è allora la sfida? In economia, in politica, nella vita di tutti i giorni? La sfida decisiva consiste nel trovare un punto di equilibrio e recuperare la nostra umanità nella sua completezza. In particolare l'altruismo, l'attenzione a ogni persona. Tornando all'Appello: «Gandhi esortava le persone a giudicare le proprie parole e le proprie azioni riflettendo sull'influenza che queste avrebbero esercitato sui più poveri e indifesi, senza dimenticare mai il loro volto. [...] Ogni società deve svilupparsi soppesando il benessere dei più bisognosi, senza che nessuno venga lasciato indietro» (NR, 630).
Ecco le esatte parole di Gandhi, che Ikeda aveva citato e commentato qualche anno fa in una Proposta di pace: «Ricorda il volto della persona più povera e debole che tu abbia mai visto, e chiediti se il passo che stai considerando di fare sarà di qualche utilità per lei». «Ciò che Gandhi ci sta invitando a tenere a mente, quando si prendono decisioni cruciali, è la sofferenza delle persone reali con cui condividiamo questo mondo, invece di una particolare dinamica politica o teoria economica» (BS, 170, 10).
Anzi il ruolo della politica e dell'economia dovrebbe essere quello di offrire in tempi di crisi uno spazio di sicurezza soprattutto per i più vulnerabili, una base da cui le persone possano riguadagnare la speranza necessaria per vivere.
La visione di Gandhi - spiega Ikeda - è profondamente in accordo con l'insegnamento buddista della Via di Mezzo, che consiste nel vivere e lasciare la propria impronta nella società valutando costantemente le proprie azioni per assicurarsi che siano in accordo con il sentiero dell'umanità.
Considerare tutti coloro che saranno influenzati dalle nostre azioni e riflettere sul peso della nostra responsabilità permette a noi di approfondire la nostra umanità, esprimendoci così a tutto tondo.
Questo "comportamento da essere umano" corrisponde esattamente a mettere in azione la propria intrinseca natura altruista di Bodhisattva della Terra. Qui comincia e finisce il Buddismo: non c'è altro al di fuori delle persone, della singola persona che ho di fronte in questo momento. E non c'è nulla al di fuori di me, di ciò che penso, dico e faccio in questomomento. Cosa scelgo? L'azione rivoluzionaria altruista o l'azione conservatrice egoista?
«Le decisioni prese su questa base - scrive Ikeda - possono essere criticate o rifiutate perché vanno in controtendenza rispetto agli umori della società o alla corrente dei tempi. Ma non saper rimanere fedeli alle proprie convinzioni non è semplicemente un passivo non riuscire a fare il bene; è qualcosa di molto peggio, perché può aprire la strada a un male che causerà sofferenza a un grande numero di persone» (Ibidem, 11).

Competizione umanitaria

Scriveva Tsunesaburo Makiguchi: «L'umanitarismo non è riducibile a una semplice formula. Piuttosto ogni attività, che sia di natura politica o economica, dovrebbe essere svolta in conformità ai princìpi umanitari.
La cosa importante è mettere da parte le motivazioni egoistiche e sforzarsi di proteggere e migliorare non solo la propria vita ma anche quella degli altri. Bisognerebbe agire per il bene degli altri perché facendo del bene agli altri se ne fa anche a se stessi. Ciò significa impegnarsi nella vita collettiva in maniera cosciente» (Makiguchi Tsunesaburo zenshu, vol.1, pp.14-15).
Il concetto di competizione umanitaria - che Makiguchi espone nel suo libro La geografia della vita umana - si basa sul riconoscimento dell'interrelazione di tutte le cose e degli aspetti cooperativi della vita e riguarda tutte le attività umane, costringendoci ad affrontare la realtà della competizione rimanendo ancorati alla solida realtà dei valori umani. Tale visione va oltre il semplice cambiamento di modi e regole, perché richiede una trasformazione dell'essenza stessa della competizione, affinché da confronto, sconfitta o trionfo sugli altri divenga cooperazione, riacquistando il suo significato originario di "cercare insieme".
Scrive il presidente Ikeda: «La competizione esercitata all'interno di un adeguato quadro di riferimento di regole e convenzioni è capace di liberare le energie degli individui e rivitalizzare la società, producendo una sinergia fra interessi umanitari e slancio competitivo. Queste caratteristiche uniche ne fanno il paradigma chiave per il ventunesimo secolo» (BS, 134, 40).

Teorie e pratiche di economia umana

Nelle pagine seguenti proponiamo alcune teorie e pratiche che rispecchiano in varie forme i princìpi esposti finora.
L'economista Muhammad Yunus, che intervistiamo a p. 13, nell'ultimo libro Un mondo a tre zeri descrive un nuovo progetto di motore economico sottolineandone tre elementi fondamentali: il concetto di business sociale, una nuova forma di impresa basata sulla virtù umana dell'altruismo; gli esseri umani non come cercatori di lavoro dipendente bensì imprenditori; un sistema finanziario efficiente per le persone che si trovano al fondo della scala economica. In questo modo, conclude, «possiamo sviluppare un nuovo sistema economico progettato per servire veramente i bisogni degli esseri umani reali, creando un mondo in cui tutte le persone abbiano la possibilità di realizzare il proprio potenziale creativo» (pp. 22-23).
Parleremo poi di Benefit Corporation, un nuovo tipo di imprese for-profit, che usano «la forza del business per risolvere problemi sociali e ambientali» con lo scopo non solo «di essere le migliori al mondo, ma le migliori per il mondo».
Faremo un viaggio nel mondo del lavoro tra aziende che mettono al centro il "fattore umano". Ci chiederemo se il denaro può comprare tutto e se è possibile passare da un sistema di sfruttamento a una cultura economica basata sulla "cura". E tanto altro.
Idee, teorie, suggerimenti, esempi. Per scardinare il senso di impotenza che proviamo e dimostrare che se cambia la visione dell'essere umano cambia anche la realtà. (Maria Lucia De Luca)
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Riprendiamoci i tesori del cuore e ripensiamo l'economia su questa base

Dare valore a ogni singolo individuo, mantenere la fiducia nel potenziale illimitato dell'essere umano di fare del bene. Riconoscere che ciascuno e ciascuna di noi ha in sé senz'altro una parte egoistica, ma anche una parte altruistica sulla quale basa la sua lotta per la felicità propria e altrui.
Su questi presupposti si basa il lavoro del professor Muhammad Yunus, bengalese, premio Nobel per la pace 2006, chiamato il banchiere dei poveri. Creatore del sistema del microcredito, fondatore della Grameen Bank, la banca del villaggio, e suo direttore fino al 2011, ha fatto della fiducia piuttosto che della garanzia finanziaria il mezzo per sradicare la povertà.
Sì, perché tutto il sistema del microcredito si basa su prestiti a fronte di progetti validi per il benessere comune, che vengono erogati sulla base della fiducia. Funziona così: noi (banca) crediamo in te e nel tuo progetto, crediamo che tu restituirai il denaro perché questo denaro serve per migliorare non solo la tua vita ma anche quella degli altri/delle altre. La risposta è del 99,9%. Cioè il 99,9% delle persone povere che ricevono prestiti li restituiscono nei tempi e con gli interessi minimi concordati, grate di avere avuto l'occasione di uscire dalla povertà e di aver potuto iniziare un nuovo percorso come imprenditrici. E grate della fiducia che viene loro data e che non vogliono in nessun caso tradire.
I prestiti vengono erogati soprattutto alle donne perché, spiega Yunus, «le donne hanno una visione globale del futuro, utilizzano i prestiti per migliorare la vita dei figli e dei nipoti, per la famiglia, non pensano solo a se stesse».
Osteggiato dall'attuale prima ministra Sheikh Hasina, che ha cercato molte volte di metterlo in difficoltà anche diffamandolo e cercando di imprigionarlo nel corso degli anni, è amatissimo dai più, che riconoscono nel suo operato tenace e rivoluzionario una lotta incessante per far sì che la vita non sia mera sopravvivenza ma che tutte e tutti possano viverla, come scrive lui stesso, con «grazia, bellezza e felicità».
Ma Yunus non è solo microcredito, ora è soprattutto social business. E a questo sta dedicando ultimamente ogni oncia del suo tempo prezioso. Da lui definito «l'elemento mancante dell'attuale sistema capitalistico, il social business è una società per azioni che, al posto della massimizzazione del profitto, pone al centro della propria azione il conseguimento di obiettivi sociali. È posseduta e controllata da investitori privati che hanno a cuore temi come la riduzione della povertà, l'assistenza sanitaria per i poveri, la giustizia sociale, la sostenibilità globale, e che invece di un puro profitto finanziario ricercano soddisfazioni di natura psicologica, emozionale e spirituale».
Un mondo a tre zeri è il titolo del suo ultimo libro (Feltrinelli, 2018). Il suo pensiero costante: come liberare l'umanità dalla povertà, dalla disoccupazione e dall'inquinamento. In Italia per un tour di presentazione del libro, lo incontriamo per una breve intervista.

Nel suo ultimo libro lei scrive: «La teoria attuale del capitalismo sostiene che il mercato è riservato a quanti sono interessati esclusivamente al profitto: interpretazione che tratta le persone come esseri a una dimensione. Le persone però sono multidimensionali, hanno la loro parte egoistica, ma ne hanno anche una altruistica». Come immagina un'economia che parli anche all'aspetto altruistico dell'essere umano? A cosa dovremmo rinunciare e cosa ci guadagneremmo nell'essere altruisti? 
Credo che non dovremmo rinunciare a nulla. Il punto non è abbandonare qualcosa ma aggiungere qualcosa.
Il business non serve solo per fare soldi ma anche per risolvere problemi. Questo tradizionalmente è compito dei governi, ma noi possiamo fare qualcosa in più, qualcosa di rivoluzionario. C'è un'altra parte di noi che può esprimersi: quando ho creato il social business ho permesso alla mia parte altruistica di esprimersi attraverso il business. L'economia tradizionale considera ciò impossibile perché sostiene che l'altruismo non può essere parte della sfera del business e può esprimersi solo nella beneficienza. Secondo me questo non è vero. Nel sistema capitalistico siamo dotati di occhiali che hanno lenti con il simbolo del dollaro e così vediamo la realtà attraverso quel simbolo. Invece con il social business indossiamo occhiali che hanno il simbolo del dollaro solo su una lente mentre attraverso l'altra vediamo le persone, gli esseri umani.
Quando andavamo nei villaggi per portare avanti il progetto del microcredito tra i poveri del Bangladesh, ci siamo accorti di tanti altri problemi come la salute, l'igiene, gli alloggi. Ogni volta che notavo un problema creavo un'impresa per risolverlo, un'impresa diversa da quelle convenzionali. Anche qui il business produce profitto, ma io imprenditore non voglio trarne profitto. Si tratta di compagnie senza dividendi, create per risolvere i problemi degli esseri umani. Ne ho create molte di queste compagnie: per l'elettricità, l'abbigliamento, la nutrizione dei bambini. Così è nato il social business.

Lei dice che il modello capitalistico attuale - pochi ricchi dominanti e tanti poveri dominati - vada ripensato, riprogettato, rivedendo i modelli di distribuzione della ricchezza. A cosa si riferisce?
È importante diminuire la concentrazione della ricchezza. Attualmente l'1% della popolazione mondiale possiede il 99% della ricchezza, ciò significa che il 99% della popolazione mondiale ne possiede solo l'1%.
Ma se noi diveniamo imprenditori non c'è concentrazione della ricchezza, perché ognuno ottiene la sua parte. La ricchezza si concentra nelle mani di pochi solo se si lavora per altri, ma più imprenditori creiamo e meno alimentiamo il sistema di concentrazione della ricchezza.
Il social business può essere applicato nel campo delle pensioni, della finanza, delle assicurazioni. In sostanza consiste nell'usare la creatività per risolvere i problemi degli esseri umani in modo sostenibile.
Proprio come il microcredito è iniziato in Bangladesh e ha aperto nel mondo la strada all'idea di un sistema bancario basato sulla fiducia, i nostri programmi per nuovi imprenditori diretti ai giovani disoccupati apriranno una nuova via per un cambiamento positivo nel resto del pianeta.

Dunque è possibile immaginare un'imprenditoria che non sia sinonimo di capitalismo...
È l'idea di capitalismo che deve essere ridisegnata, in particolare il pensiero che la sua essenza sia l'egoismo, perché è l'egoismo che porta alla concentrazione della ricchezza di cui parlavamo prima. E questa è una tendenza particolarmente pericolosa perché minaccia il progresso umano, la coesione sociale, i diritti umani e la democrazia. Un mondo in cui la ricchezza è concentrata in poche mani è un mondo in cui il potere politico è controllato da pochi e usato a beneficio di pochi.
Ma questo tipo di capitalismo guidato dal profitto non deve essere l'unico modello, è necessario dare nuova forma alla struttura di base. Gli imprenditori devono ridisegnare il sistema finanziario attraverso il social business.

Il microcredito è molto efficace nelle società più povere. Si può applicare anche in una società capitalistica avanzata come quella italiana e che tipo di impatto può generare? Ci sono ulteriori strumenti che lei propone?
Quello che convenzionalmente pensiamo si possa o non si possa realizzare,di fatto può subire radicali trasformazioni. Tutto può essere ribaltato.
Il microcredito si è diffuso in varie parti del mondo. Ogni paese ha programmi di microcredito basati sul modello che abbiamo sviluppato, e anche in Italia ci sono programmi del genere. Molti dicevano che il microcredito non poteva attecchire negli Stati Uniti perché gli americani sono diversi. Ma le persone sono uguali ovunque, i poveri sono gli stessi ovunque, e così abbiamo avviato il microcredito anche in America con grande successo. Ora anche in Giappone c'è la Nippon Grameen Bank.

In che senso lei dice che la carità non aiuta i poveri?
Per me la carità è come quando si è in ospedale con le macchine che ci tengono in vita.
Noi stiamo creando gli strumenti per consentire alle persone di realizzare un cambiamento. Le mettiamo in grado di alzarsi sulle proprie gambe e di migliorare la propria condizione aiutando anche gli altri.
Il cosiddetto "salario minimo" (universal basic income) non spinge le persone a uscire dalla propria condizione. Le rende pigre e dipendenti al punto di diventare mendicanti che aspettano la carità dallo Stato per ricevere cibo e soldi. Io non voglio far parte di una società di mendicanti, voglio essere un individuo creativo. Occuparmi di me stesso e del resto del mondo. Questa è l'idea di essere umano in cui credo.

Possiamo immaginare un futuro in cui la ricchezza non sia capacità di consumare prodotti bensì riappropriazione del proprio tempo, degli affetti, della creatività...? 
Noi pensiamo alla ricchezza come a un cesto di beni da consumare e abbiamo uno strano concetto di possesso. La ricchezza non è solo possesso. Per esempio il social business può essere realizzato con qualunque tipo di attività e bene, anche se ci sono beni come l'alcol, il gioco d'azzardo, le sigarette che non contribuiscono al benessere della società. Quindi posso scegliere.
La libertà è più importante di ciò che mangio. Quanta soddisfazione c'è in quello che faccio?
La civiltà presente è basata sull'avidità, sul fare soldi. Dobbiamo creare una nuova civiltà che si basi sull'empatia, sull'amicizia, condividendo questo pianeta con tutte e tutti e proteggendolo. Questa è la nuova civiltà che dobbiamo costruire velocemente prima che sia troppo tardi.
In molte culture si onorano gli antenati. Credo che dovremmo anche onorare le vite future che devono ancora nascere. Questa è la nostra responsabilità, il nostro impegno. Se onoriamo le vite che devono ancora arrivare e la vita in generale ci impegniamo per il futuro. Per questo ho dedicato il mio ultimo libro «alle giovani generazioni, che costruiranno una nuova civiltà».

Le sedici decisioni
La Grameen Bank fonda la propria attività su una serie di valori, dichiarati nelle sedici decisioni, che richiedono l'impegno a cambiare consuetudini della tradizione e della quotidianità come: migliorare la nutrizione e l'igiene dei bambini, dell'ambiente e della casa; costruire fosse biologiche o bollire l'acqua per evitare malattie; non consentire matrimoni di bambini; non accettare né dare doti. Lo sforzo di milioni di donne per mettere in pratica tali valori ha contribuito al loro empowerment e ad alleviare la povertà.

Le migliori pagatrici
Ai tempi in cui Yunus iniziò la sua attività di banchiere, le donne erano escluse da tutti i servizi finanziari, a parte ovviamente la possibilità di prendere prestiti dagli strozzini, finché la Grameen Bank aprì le porte ai poveri.
Secondo Yunus questa esclusione delle donne, oltre a violare i diritti umani di base, era un diretto impedimento alla possibilità di ridurre il livello di povertà.

(Silvia Manco)

Quando il business fa bene alla gente

Ci sono aziende in Italia che fanno profitto a patto che sia nel rispetto dell'essere umano e dell'ecosistema, unite dal senso di responsabilità verso chi lavora, il territorio e lo stesso processo produttivo visto come momento creativo

Le società benefit: un approccio illuminato al business "for-profit"

Il nostro mondo chiede a gran voce un cambio di paradigma: la forbice che separa ricchi e poveri è sempre più ampia, i cambiamenti climatici stanno stravolgendo gli equilibri del pianeta e la disoccupazione è alle stelle anche nei paesi economicamente più avanzati; appare quindi innegabile che la sfida attuale per la nostra società sia ampliare la concezione che abbiamo delle necessità dell'essere umano, andando oltre l'esclusivo benessere economico.
Una delle risposte più efficaci degli ultimi anni viene dal social business, come definito da Muhammad Yunus, che ha come obiettivo centrale l'impatto sociale e ambientale affiancato all'esclusivo recupero dell'investimento iniziale. Ma allo stesso tempo sono concretamente realizzabili anche forme "illuminate" di business for-profit?
La risposta è "sì", esistono alternative non solo concretizzabili, ma già concretizzate, e una di queste risponde al nome di "Benefit Corporation" o "società benefit". Una forma societaria che si discosta in parte dalla prospettiva del social business e rientra nella dinamica del for-profit, ma superandone l'incapacità di considerare l'essere umano nella sua interezza.
Fino a oggi l'unico scopo delle aziende "for-profit" era, appunto, il profitto economico, come riporta anche il codice civile italiano (all'art. 2247): il contratto di società è «[...] l'esercizio in comune di un'attività economica allo scopo di dividerne gli utili», e questo genera forti limitazioni per le aziende nella realizzazione di obiettivi di impatto sociale e ambientale positivo. Un movimento globale, sostenuto da imprese la cui determinazione a perseguire questa visione viene certificata da un ente autonomo, supporta dal 2006 lo sviluppo di un approccio organico a questo tipo di business, e ha determinato l'introduzione della vera e propria forma giuridica di società benefit (o Benefit Corporation), rivoluzionando il sistema finora dominante.
Le società benefit, introdotte in Italia con la legge 28 dicembre 2015, n. 208, sono definite (comma 376) società «[...] che nell'esercizio di un'attività economica, oltre allo scopo di dividerne gli utili, perseguono una o più finalità di beneficio comune e operano in modo responsabile, sostenibile e trasparente [...]»; è importante notare che il perseguimento di questi obiettivi deve essere misurabile e le attività attuate per realizzarli riportate in una relazione annuale d'impatto, secondo il principio di trasparenza dichiarato.
Si è passati quindi a una forma societaria che anziché ostacolare le aziende virtuose le supporta, prevedendo uno statuto e un oggetto sociale consoni a tutelare una visione di business sostenibile e che proteggono la conservazione di questa visione anche di fronte a cambi di dirigenza o a quotazioni in borsa.
A oggi esistono oltre 2500 Benefit Corporation nel mondo, l'Italia è la prima in Europa per numero di aziende certificate, e l'impatto positivo si vede nel concreto: da aziende che utilizzano esclusivamente carta prodotta da escrementi solidi di elefante, proteggendo così l'ambiente, a social network dedicati a creare rete tra persone che condividono l'attenzione ai temi di tutela ambientale.
Una rappresentazione esemplare dell'effetto positivo di questa rivoluzione è una società benefit della Basilicata, specializzata nella produzione delle conserve di pomodoro biologiche, che affianca agli obiettivi di vendita la battaglia contro lo sfruttamento dei braccianti e per il superamento del caporalato attraverso una grande attenzione alla formazione, all'etica del lavoro e al rispetto della dignità e dei diritti del lavoratore, con l'obiettivo di diventare un ente che possa certificare questo approccio etico all'interno della filiera.
Un approccio illuminato al paradigma del profitto e aziende che sostengono una visione sostenibile del business for-profit sono possibili ed efficaci. Sta a noi crearli. E ora possiamo.
(Sara Terrosu)

<a href="http://www.societabenefit.net/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">http://www.societabenefit.net/</a>
<a href="https://bcorporation.eu/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">https://bcorporation.eu/</a>

Il fattore umano, lo spirito del lavoro
Documentario di Giacomo Gatti, prodotto da Inaz - Osservatorio Imprese Lavoro

Il documentario Il fattore umano, lo spirito del lavoro, in prima visione alla Festa del cinema di Roma 2018, si presenta come una biografia collettiva, un omaggio a diverse imprese italiane differenti sotto molteplici aspetti, dal territorio al settore, ma unite da uno stesso senso di responsabilità nei confronti di lavoratori e lavoratrici, dell'ambiente e del lavoro stesso.
Ed è proprio questa idea che fa da bussola per un viaggio da nord a sud tra aziende italiane per le quali un'impresa non è solo profitto, ma sviluppo, cultura, creatività, umanità. Viaggio che appare quasi una sfida, visto il momento di crisi economica e l'evoluzione del lavoro in un'ottica sempre più delegata alle macchine.
Ma inaspettatamente è proprio all'interno di un'industria meccanica che inizia il nostro tour, dove alcuni operaici spiegano il loro compito specifico all'interno del processo produttivo e l'importanza della mano umana per operazioni più minuziose; qui, perdendoci tra le lavorazioni di colorazione e assemblaggio, scopriamo la magia di questo settore.
In Trentino, tra viti e meli, entriamo in due importanti aziende agricole che hanno scelto di rinunciare alla coltivazione intensiva e investire sul rapporto diretto del lavoratore con il prodotto finale. In una delle due la gestione della terra è ridistribuita un ettaro e mezzo ad agricoltore, il che ha come effetto che ognuno conosce la sua zona e se ne prende cura instaurando con essa un rapporto diretto e personale.
Ma non sono solo grandi imprese: entriamo anche in un colorato laboratorio di una casa di fumetti dove ci raccontano l'anno di lavoro che esiste dietro ogni pubblicazione, la difficoltà di dover avere idee creative con scadenze concrete e la sinergia tra i reparti che rende possibile la creazione di questa forma d'arte.
In ambito più prettamente scientifico arriviamo a Roma in un centro di biotecnologie che si occupa della ricerca e produzione di protesi, con l'obiettivo di creare apparecchi sostitutivi in grado di restituire oltre alla motricità anche il tatto.
Ci muoviamo poi tra filari di pasta a Gragnano, e attraverso materiali di archivio e racconti di un vecchio pastiere scopriamo un'impresa che, oltre ad aver scelto di mantenere una lavorazione che rispecchia in parte i vecchi tempi di essiccazione della pasta, valorizza i legami generazionali dei suoi dipendenti creando un ambiente di lavoro virtuoso in cui i padri si sforzano di essere da esempio per i figli e i figli si ritrovano nella tradizione lavorativa familiare.
A Napoli, in un quartiere apparentemente senza prospettive, l'ideatore di una cooperativa che unisce la valorizzazione del territorio all'assunzione di persone ai limiti della legalità ci parla della necessità di un nuovo rinascimento lavorativo e dell'importanza di non confondere i mezzi con i fini.
Alla fine di questo viaggio abbiamo conosciuto quindici realtà virtuose e quando si riaccendono le luci un ragazzo in sala prende la parola: sono un chimico e il mio lavoro è strettamente legato a delle macchine. Mi sono più volte chiesto quanto questo potesse compromettere il mio valore come essere umano ma poi mi sono reso conto che non era così, dipende solo da me. Mi sono accorto che questo film in realtà parla di me, non sono storie lontane, e che indipendentemente dal settore, dalla posizione e dall'età questo nuovo rinascimento non solo è possibile, ma è già in atto. Basta decidere di farne parte.
(Valeria Rotili)

Responsabili, sostenibili e trasparenti

Il Buddismo vede la relazione di tutte le cose nell'universo non come un'immagine statica ma come il pulsare dinamico della vita creativa.
Le persone, le comunità, le nazioni non possono esistere in isolamento. Esse hanno bisogno del reciproco aiuto.
Per costruire una comunità mondiale, una civiltà globale basata sulla giustizia, la compassione e la speranza, occorre anzitutto abbandonare l'etica della competizione basata sul principio di "mangiare o essere mangiato", per coltivare al suo posto un'etica condivisa di cooperazione e interdipendenza, che di fatto si avvicina maggiormente al significato originale della parola "competizione".
Ma come può questa consapevolezza globale manifestarsi nel modo in cui un singolo individuo conduce i propri affari?
Mi è sempre piaciuto quel proverbio che dice: «Controlla i tuoi affari; non permettere che siano loro a controllare te». Il mondo degli affari, per sua stessa natura, è governato dall'efficienza economica e dalla ricerca del profitto. Un uomo d'affari che lavora unicamente per gli interessi della propria azienda e di nessun'altra penserà soltanto in termini di utili. Una prospettiva così ristretta ha dato origine in varie occasioni a una concorrenza talmente sfrenata da sfociare nel conflitto armato.
Affinché le attività commerciali possano contribuire agli sforzi verso la pace, la logica del capitale deve essere mitigata dalla logica dell'umanità. Ma come? In giapponese esiste la parola kosei, che si potrebbe tradurre con spirito di equità. Significa anche eguaglianza, imparzialità e giustizia. Una persona dotata di equità riconosce la contraddizione intrinseca nell'attività economica che rende i ricchi sempre più ricchi e i poveri ancora più poveri sia a livello individuale che nazionale, e l'insidiosa minaccia insita in una crescita economica che prospera a spese dell'ambiente globale e del delicato equilibrio dell'ecosistema. L'esportazione di inquinamento in paesi dotati di regolamentazioni meno severe - tanto per fare un esempio - sarebbe un anatema per chi volesse mettere al primo posto la giustizia e l'eguaglianza.
Lo spirito di equità e giustizia non è una condizione a priori. È superando dure prove che lo spirito di equità si trasforma da etica di un popolo in principio universale.
Un vero senso di equitàdeve essere la conseguenza di uno spirito universale che si manifesti su un piano più alto. Nel mondo degli affari, un simile atteggiamento universale porterebbe a non preoccuparsi meramente del bene della propria impresa o della propria nazione ma a valutare sempre in maniera imparziale gli interessi più vasti e olistici dell'intero pianeta, di tutta l'umanità, anche quando ciò dovesse implicare il sacrificio dei propri. Un simile spirito permetterebbe di andare oltre il guadagno personale e la logica del profitto.
Nella cultura dell'Asia orientale esiste un modo di vedere il mondo, ereditato dal Confucianesimo e condiviso da tutti i popoli della regione, che potremmo chiamare "etica della simbiosi". È una maniera di pensare che predilige l'armonia all'opposizione, l'unità alla divisione, il noi all'io. È l'idea che gli esseri umani dovrebbero vivere in armonia fra loro e con la natura e che, con il sostegno reciproco, l'intera comunità prospererà.
Trovare e seguire una Via universale è uno degli scopi principali della civiltà nel nuovo secolo.

(tratto da Per il bene della pace, Esperia, 2003; già pubblicato su BS, 94, 43-44).

Lo spirito di equità

Uno scambio di idee sui temi del nostro tempo tra il teologo americano Harvey Cox e Daisaku Ikeda. La raccolta dei loro dialoghi, frutto di ripetuti incontri a partire dal 1992, è stata pubblicata nel libro The Persistence of Religion: Comparative Perspectives on Modern Spirituality, del 2009

Cox: [...] Nella storia dell'umanità il mercato è sempre esistito e ha svolto un ruolo sociale importante. Ma negli ultimi cento anni è diventato troppo influente, la principale fonte di valori e di senso nella società dei consumi. Per esempio, è la pubblicità che definisce qual è una vita bella, come se dicesse: «Se non hai tutti questi beni materiali, ci deve essere qualcosa di sbagliato in te. Ecco come ottenerli». Tutto questo è legato al marketing e ai beni di consumo.
Ikeda: In un discorso dal titolo "Il ruolo della religione in una società internazionale in mutamento", che tenne all'Università Soka nel maggio nel 1992, lei disse che l'umanità è travolta dall'economia di mercato e che, divenute prigioniere della cultura del consumo e dei desideri materiali, le persone stanno affrontando una nuova crisi di morte spirituale.
Cox: La cultura consumistica banalizza e distrugge valori come la semplicità e la compassione, sostenuti dalle religioni tradizionali. Il mercato non apprezza la compassione, non ne sa nulla. Mentre a volte la religione può essere attratta dal marketing. Le istituzioni religiose dovrebbero invece mettere in discussione i valori del mercato e porvi dei freni.
Ikeda: Nel suo discorso lei citò alcune questioni cruciali della contemporaneità come il desiderio insaziabile e la distruzione spirituale, interrogandosi sulla capacità della religione di affrontarle. Credo che oggi la religione debba sinceramente occuparsi di questi problemi e mettere dei freni alla cultura dell'avidità e alla distruzione spirituale. Deve dare agli individui gli strumenti per vivere da esseri umani nella moderna civiltà materiale. Come possiamo controllare l'energia dell'avidità sfrenata e incanalarla verso la creazione di valori positivi?

Stimolare falsi appetiti. L'illusione di una religione del mercato
Cox: Molti dei moderni desideri umani non sono bisogni reali. Nella loro ricerca di profitto, i controllori del mercato devono sempre stimolare desideri fittizi.
Ikeda: Come lei precisò nella sua lezione, nella sofisticata economia dei consumi i mass media stimolano e aumentano costantemente i desideri dei compratori per incrementare le vendite. Invece di cose di cui hanno realmente bisogno, i consumatori tendono a comprare cose di cui pensano di aver bisogno. Alcuni acquisti hanno il valore di arricchire la vita e renderla più comoda. Ma in molti casi sono oggetti inutili acquistati sotto lo stimolo artificiale dei desideri fittizi.
Cox: È vero. Tali prodotti svalutano e banalizzano gli autentici valori e sentimenti che ci rendono umani. Un bene simboleggia la felicità o il successo o l'amore o l'appartenenza. Ma è un simbolo falso, che non corrisponde a ciò che rappresenta.
Ikeda: La pubblicità è inondata di informazioni che inducono le persone a pensare che la posizione sociale e il valore degli esseri umani dipendano da oggetti specifici e prodotti di marca.
Cox: Quella che io chiamo "religione del mercato" è la principale rivale delle religioni tradizionali del mondo. Dobbiamo mettere in discussione i valori e le finzioni su cui è costruita. [...]
Ikeda: Poiché l'avidità umana tende a crescere smisuratamente, sono assolutamente essenziali la capacità di formulare giudizi saggi e la forza spirituale per controllare i desideri.

La saggezza buddista per ravvivare la forza spirituale
Ikeda: Il sociologo tedesco Ferdinand Tonnies (1855-1936) scrisse che la vanità ha bisogno degli altri come specchio e l'egoismo ha bisogno degli altri come strumenti.
La condizione primaria per la soddisfazione e la felicità è una mente appagata, non il possesso di molte cose. Il Sutra del Loto ci insegna a volere poco e a conoscere la soddisfazione. Se vogliamo poco, riusciamo a controllare l'ipertrofia del desiderio che, quando diventa distruttivo e dannoso, è chiamato in termini buddisti raga o avidità.
Controllare la propria avidità in modo da realizzare la propria vita e quella degli altri e diventare motori di felicità è il significato dell'invito a desiderare poco e conoscere la soddisfazione.
Cox: [...] Le persone che vivono in modo semplice sono spesso straordinariamente felici. Non sto parlando dei poveri, intendo persone che sono meno influenzate dalla pubblicità mediatica che le bombarda costantemente. Forse non hanno grandi ricchezze, ma sono contente.
Ikeda: Il Sutra degli insegnamenti ereditati dal Budda spiega che riconoscere la sufficienza rende la vita ricca, piacevole e tranquilla. D'altra parte, non riuscire a conoscere la soddisfazione significa che anche una vita che sembra ricca è di fatto povera e dominata dalla vanità e dai desideri di beni materiali, di potere e fama. Una persona veramente ricca supera l'egoismo e controlla l'avidità, il pregiudizio e l'antagonismo. Tale persona si impegna per creare uno stiledi vita spirituale ed etico che mira alla felicità per sé e per gli altri.
Il Buddismo definisce le tendenze profonde e incontrollabili della vita e del desiderio con il termine "ignoranza" (sanscr. avidya). A meno di non avere il coraggio di trasformare questo stato di ignoranza, non sono possibili soluzioni fondamentali ai problemi che essa causa, e si è costretti a rimanere confinati nella sua oscurità.
Cox: La fuga dalla prigione dell'ignoranza richiede una rinascita del potere spirituale. I valori religiosi sono importanti per questa impresa indispensabile. Poiché evoca una forza spontanea dall'interno, il Buddismo sarà assolutamente vitale per il futuro.

Pionieri sulla via di una nuova riforma religiosa
Ikeda: Come noto specialista nel settore, lei ha pubblicato numerosi libri sulla religione e la secolarizzazione. [...] Oggi la secolarizzazione è ampiamente discussa tra i teologi, in un periodo in cui la religione sembra perdere il suo potere di fronte ai progressi tecnologici e scientifici, allo sviluppo dell'economia di mercato e all'urbanizzazione. Questa perdita, tuttavia, potrebbe essere davvero solo apparente. Lei ha condotto sul campo in prima persona rigorose indagini incentrate su diverse tendenze religiose.
Cox: Anche se era stato predetto che questi cambiamenti sociali avrebbero emarginato la religione o addirittura causato la sua scomparsa o la perdita di influenza, ciò non è accaduto. C'è stato invece un risveglio, una sorta di rinascita, della religione. Una sorpresa per molti studiosi.
Ikeda: I rapidi cambiamenti dei tempi e dell'ambiente sociale rendono le persone ancora più consapevoli della necessità della religione.
Cox: La rinascita della religione ha assunto alcune forme buone, altre cattive. Ma il cambiamento sociale non ha ridotto in alcun modo il bisogno umano di religione.
Ikeda: Sono d'accordo. Il mio maestro diceva che più la scienza avanza, più la grandezza del Buddismo sarà dimostrata.
Cox: La religione può assumere forme diverse ma persiste. Le forme di adattamento che mostra sono uno degli argomenti di studio più interessanti. Con ciò intendo i modi in cui le religioni cambiano di fronte alle sfide pur mantenendo il loro insegnamento, il loro Dharma, il loro Vangelo o qualsiasi cosa sia per loro centrale.
Ikeda: Per contribuire a espandere la felicità umana e lo sviluppo sociale, una religione deve adattarsi ai tempi che cambiano. Ma non deve mai abbandonare i suoi insegnamenti essenziali, la sua spiritualità di base.
(Traduzione di Francesca Maresi)
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L'economia di mercato e il ruolo della religione

Professore di filosofia politica ad Harvard, è diventato famoso ben oltre i confini nazionali per le sue qualità di divulgatore. Presentiamo qui un estratto da un suo discorso del giugno 2013
(<a href="https://www.ted.com/talks/michael_sandel_why_we_shouldn_t_trust_markets_with_our_civic_life" target="_blank" rel="noopener noreferrer">https://www.ted.com/talks/michael_sandel_why_we_shouldn_t_trust_markets_with_our_civic_life</a>).

Oggi ci sono pochissime cose che i soldi non possono comprare. Nel carcere di Santa Barbara un detenuto può acquistare una cella di categoria superiore a ottantadue dollari a notte. A Washington, per gli appassionati delle udienze del Congresso a cui non piace fare la coda, ci sono aziende che assumono senzatetto o disoccupati per stare in fila al posto di chi paga.
Il ricorso a meccanismi di mercato, a ragionamenti e a soluzioni di mercato, si verifica in aree sempre più vaste. Negli ultimi trent'anni abbiamo assistito a una rivoluzione silenziosa. Siamo passati, quasi senza notarlo, dall'avere un'economia di mercato a essere società di mercato. Un'economia di mercato è uno strumento efficace per organizzare l'attività produttiva, mentre una società di mercato è un luogo dove quasi tutto è in vendita. È uno stile di vita in cui ragionamenti e valori di mercato cominciano a dominare ogni aspetto: relazioni personali, vita familiare, salute, educazione, politica, legge, vita civile.
Ciò è preoccupante per due ragioni. La prima riguarda la disuguaglianza: più cose i soldi possono comprare, più la loro abbondanza o carenza è rilevante. Se l'unica cosa a cui i soldi garantissero l'accesso fossero i beni di lusso, la disuguaglianza non sarebbe poi così importante. Ma quando il denaro comincia a governare l'accesso a un'assistenza sanitaria decente, alla migliore istruzione, o influenza le campagne elettorali, si acuisce la forbice con le sue conseguenze sociali e civili.
La seconda ragione riguarda alcuni beni e attività sociali. Per esempio, alcuni economisti hanno proposto di offrire incentivi in denaro agli alunni per ottenere voti migliori a scuola o per leggere libri. Dagli esperimenti emerge che, in generale, non si ottengono voti più alti, e che i due dollari per libro portano a leggere più libri, ma libri più corti. Emerge soprattutto qualcosa che molti economisti trascurano: essi in genere presuppongono che i mercati siano inerti e che lo scambio non modifichi il significato del bene scambiato. Se questo può valere per i beni materiali nonvale certo per aspetti come l'insegnamento o l'impegno collettivo nella vita civile. Introdurre meccanismi di mercato e incentivi in denaro in questi campi può minare o eliminare valori e comportamenti estranei al mercato che invece faremmo bene a curare.
Rendere mercato ogni aspetto della vita porta a una condizione dove ricchi e poveri vivono vite sempre più separate: viviamo, lavoriamo, acquistiamo e giochiamo in luoghi divisi. Ma questo non è un modo di vivere soddisfacente neppure per quelli che possono permettersi di comprare la testa della fila. La democrazia non richiede una perfetta uguaglianza, ma che i cittadini condividano una vita comune, che le persone di estrazione sociale e con percorsi di vita differenti si incontrino, si scontrino, nel corso ordinario della vita, perché questo ci insegna a superare e a rispettare le nostre differenze. È così che si arriva a preoccuparsi del bene comune.
Parlare dei mercati non è una questione puramente economica. Riguarda il come si vuole vivere insieme. Vogliamo una società dove tutto è in vendita o dove vi siano certi beni, morali e civili, che non entrano nell'interesse del mercato e che i soldi non possono comprare?
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Ma il denaro può comprare tutto?

L'attivista, scrittrice e giornalista, nota da quando la sua opera prima No Logo è diventato il libro cult del movimento no global, continua a farsi portavoce delle critiche più radicali alle politiche economiche dell'occidente. In questo suo ultimo libro, ancora non tradotto in italiano, sostiene che la compassione, l'assistenza e la cura possono essere strumenti efficaci per intaccare il sistema egoistico basato sul profitto.

Per sua natura, un sistema dipendente dal profitto a breve termine deve trattare le persone e la Terra come risorse da sfruttare fino al limite, oppure come pattumiera. Ma parlando del tipo di mondo che vogliamo, più e più volte emerge il termine "cura": passare da un sistema basato sull'eterno "prendere" a una cultura basata sul "prendersi cura" dove, anche quando prendiamo, ci prendiamo cura e restituiamo, e non trattiamo le persone o il mondo naturale come degli "usa e getta". Dove si agisce con la cura e il consenso e non in modo "estrattivo" usando la forza. (p. 240)

Da un'economia costruita sulla distruzione a un'economia costruita sull'amore 
Oggi l'energia che consumiamo viene prodotta da un esiguo numero di compagnie, che la generano per il profitto dei propri azionisti. Il loro scopo principale è produrre il massimo del profitto, motivo per cui la maggior parte di esse sono riluttanti a passare al rinnovabile. Ma cosa succederebbe se la proprietà dell'energia e il suo controllo passassero nelle mani dei cittadini, in un sistema dove nessun lavoratore venisse lasciato indietro? Se cambiassimo la natura dell'energia e la struttura della sua proprietà?
Lavorando insieme a un team di economisti abbiamo messo a punto un piano per un cambiamento sostanziale che possa rendere il nostro paese più pulito e anche molto più giusto. Abbiamo visto che ci sono i soldi per investire in settori che migliorano tangibilmente la qualità della vita e per creare più realtà che si "prendono cura" piuttosto che eliminarle progressivamente, in nome di quella crisi preconfezionata chiamata "austerity".
Così abbiamo deciso di estendere la definizione tradizionale di Green Job a qualsiasi lavoro utile e arricchente per la comunità chenon consumi troppo carburante fossile: l'assistenza infermieristica è "energia rinnovabile" e anche la formazione scolastica lo è. Anche assistere gli anziani e i malati è un'attività a bassa emissione di carbonio, così come lo sono fare arte, insegnare, lavorare negli asili nido. Eppure oggi questi lavori, svolti quasi esclusivamente dalle donne, vengono sottovalutati e sottopagati, e sono i primi a risentire dei tagli governativi. (p. 241-7)

Fuori dalla vecchia logica
Ma noi non vogliamo semplicemente dire "no". Siamo pronti per un altro approccio: un travolgente "sì" che metta in campo miglioramenti tangibili nella vita quotidiana, non abbia paura di termini come ridistribuzione e riparazione, e che sfidi l'equazione della cultura occidentale per cui una "buona vita" è quella alla ricerca di comfort sempre maggiori dentro bozzoli consumistici sempre più isolati, non considerando cosa il pianeta può ancora sopportare né cosa effettivamente conduca alla nostra realizzazione più profonda. (p. 261-2)

(Brani estratti da No Is Not Enough, Penguin Random House, 2017)

Quando la cura è rivoluzionaria

Una riflessione su come realizzare attivamente un cambiamento di paradigma nell'economia per recuperare la nostra umanità nella sua completezza.

Per un'economia umana

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