Il Buddismo è di per sé rivoluzionario.
Non riesco a pensare a nulla di più radicale dell'Illuminazione.
È sia un ritorno al nostro stato più naturale
sia un drastico cambiamento.
Nichiren dice: «Si verifica sempre qualcosa fuori dal comune
all'alzarsi e all'abbassarsi delle maree,
al comparire e scomparire della luna, [...] lo stesso avviene
quando una persona comune consegue la Buddità».

L'espressione "rivoluzione umana" è stata resa famosa
dal presidente Toda. È un modo di definire
l'idea dell'Illuminazione in un linguaggio attuale.

Nel Buddismo del Daishonin l'Illuminazione influenza sempre
la società. Attraverso una trasformazione spirituale interiore
le persone possono risvegliarsi a un autentico senso di sacralità
della vita, che contrasta l'indifferenza e la sfiducia
nei confronti dell'esistenza che sono alla radice
di tutti gli errori della società contemporanea.
Questa trasformazione interiore è quindi la base per realizzare
allo stesso tempo la felicità individuale e una società pacifica.

Daisaku Ikeda

(dall'intervista Faith in revolution pubblicata sulla rivista Tricycle, http://www.tricycle.com)

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La rivoluzione umana

Roma, 16 e 17 giugno 2008. Scienziati, economisti, politici e accademici di tutto il mondo si riuniscono all'Auditorium di Roma per celebrare i quarant'anni del Club di Roma e il centenario della nascita del suo fondatore, Aurelio Peccei.
Titolo del convegno: Strategie per un pianeta sostenibile.
Ci aspettiamo discorsi tra "addetti ai lavori", soluzioni tecniche, "strategie", appunto. Ma quasi la totalità degli interventi si concentra sulla necessità di puntare tutto sulla presa di coscienza e sulla trasformazione dei singoli esseri umani, autori del disastro ecologico ma anche unici possibili salvatori del destino del nostro pianeta. Solo negli esseri umani esiste la chiave del cambiamento.
Del resto proprio il "festeggiato", Aurelio Peccei, già trent'anni fa affermava: «Il tentativo di dedicarci anima e corpo allo sviluppo dell'essere umano risponde non soltanto a un imperativo inderogabile, ma credo possa offrire risultati positivi inattesi. Esistono in ciascun essere umano, anche nei più sprovveduti o emarginati, una ricchezza innata, delle risorse profonde di comprensione, di immaginazione e di creatività che sono state dimenticate, trascurate, inutilizzate».
Oggi queste parole sembrano coincidere con il pensiero ispiratore delle menti più avanzate del nostro pianeta. Siamo di fronte a un radicale mutamento di approccio: la soluzione non viene più vista in un'unica strategia da applicare ovunque, bensì nello sviluppo di talenti, risorse, analisi e azioni individuali, locali e specifiche in grado di operare nelle diverse zone e situazioni contribuendo al benessere globale. Potremmo descrivere questo nuovo punto di vista con l'espressione: «Pensare localmente, agire globalmente». Si deve "investire" sulle persone, la principale risorsa del nostro pianeta, curando e valorizzando ogni singolo essere umano, la sua specificità, i suoi talenti - affinché possa incidere sulla sua comunità di vita. E in tale contesto lo strumento principe è l'educazione. Questo è stato il messaggio del convegno.
Lo stesso Peccei sosteneva che «non è impossibile promuovere una rivoluzione umana in grado di trasformare il nostro presente». Per costruire la pace e il benessere di tutta l'umanità, per un futuro sostenibile, bisogna spostarsi dal grande al piccolo e dal fuori al dentro. Senza il timore di incidere troppo poco o troppo lentamente, ma con la consapevolezza che solo questo atteggiamento, se perseguito con fermezza e fino in fondo, ha una portata davvero globale e conseguenze durature.
Ma perché scriviamo tutto questo sulle pagine di Buddismo e società? Perché l'occasione di questo convegno ci ha mostrato chiaramente che il cuore della trasformazione da tutti auspicata risiede proprio nel concetto di rivoluzione umana, per noi buddisti così centrale.
Quasi a riconfermare ciò che trent'anni fa sosteneva il laico Peccei rivolgendosi al buddista Daisaku Ikeda, al termine di un lungo dialogo del quale riportiamo alcuni brani nelle pagine seguenti: «Quando affermo la necessità di operare una rivoluzione umana non mi riferisco a nessun credo religioso. [...] Ma la nostra discussione a due voci è valsa a dimostrare che, sebbene lei sia guidato dalla fede buddista e io prenda le mosse da differenti punti di vista che suggeriscono altresì modi di esprimersi diversi, ci riferiamo entrambi alla medesima trasformazione in seno al cuore umano».

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Come è nata l'idea

Un'analisi sulle sorti dell'umanità e del pianeta risalente a circa trent'anni fa, che si dimostra ancora estremamente attuale

di Aurelio Peccei

di Aurelio Peccei*

«Oggi cominciamo a comprendere che quanto accadrà d'ora in avanti dipende da noi in una misura mai concepita nel passato, che dobbiamo fare appello a nuove forme di coraggio e previdenza, che non possiamo permetterci di commettere ulteriormente gravi errori politici o ideologici». Questa analisi di Aurelio Peccei, risalente alla fine degli anni settanta, appare oggi di un'attualità quasi profetica.
Riportiamo alcuni brani tratti dal libro Campanello d'allarme per il XXI secolo, scritto insieme a Daisaku Ikeda e uscito in Italia nel 1985 per la casa editrice Bompiani (ne verrà pubblicata a breve una nuova edizione), dove Peccei argomenta le ragioni delle sue affermazioni e avanza le sue proposte per il cambiamento.

Il boom economico e il progresso tecnico-scientifico
[Negli anni '50 e '60] predominava, per quanto atteneva al futuro, un clima di legittima euforia. Previsioni in apparenza legittime lasciavano credere in uno standard di vita più elevato e in un'esistenza più serena e armonica sia per i ricchi sia per gli indigenti. Tutti eravamo troppo assorbiti dalla lieta preconizzazione dei benefici derivanti dalle nostre prodezze tecnico-scientifiche e dai successi economici per darci pensiero dei costi e dei limiti futuri, per non dire di un possibile declino delle condizioni generali del mondo. [...]

Disordine interiore
Ma in realtà la conseguenza più nefasta della nostra fallace convinzione secondo la quale le politiche, le strategie, le linee di condotta alle quali continuiamo ad attenerci finiranno per sottrarci alle crisi che attualmente ci insidiano, sta nel fatto che tale persuasione distoglie la nostra attenzione dal nocciolo del problema occultando ben altro alla radice della nostra crisi, qualcosa di intangibile e ancora indefinito, e tuttavia fondamentale, qualcosa infine che si cela in noi e ha il potere di produrre il male altrimenti incomprensibile che ci possiede. Mi riferisco al nostro stato di disordine interiore. Questo è il vero tallone di Achille della personalità dell'uomo e della donna di oggi, e pertanto della nostra civiltà trionfante.
[...] Noi interferiamo in misura crescente con tutto ciò che il nostro pianeta offre, trasformandolo senza posa allo scopo fin troppo palese di porlo al servizio delle nostre necessità e delle nostre pretese con progressiva efficienza e risultati sempre più copiosi. Ma le nostre tensioni interiori, i nostri squilibri, le nostre incertezze tendono ad allargarsi alle nostre comunità, a contagiare di sé la società; sicché moltiplicandosi ricadono di nuovo su di noi a livello individuale.
Tali processi, al tempo stesso causa e conseguenza del nostro disordine interno e del rapporto sempre più caotico con il nostro ambiente, hanno trovato notevole incentivo nelle rivoluzioni materiali che hanno determinato mutamenti radicali così vistosi e profondi da differenziare il nostro tempo da ogni precedente epoca storica e farne un fenomeno a sé stante. Grazie a una siffatta metamorfosi abbiamo acquisito in brevissimo tempo nozioni e poteri inaspettati. Nondimeno dobbiamo riconoscere che, inebriati dalla nuova realtà, l'abbiamo erroneamente interpretata come la prova della nostra funzione primaria, quasi fossimo il baricentro di ogni cosa. Ahimé, appare invece assai evidente che l'accresciuta ampiezza delle nostre facoltà non si accompagna a una nuova saggezza, a una nuova e adeguata visione delle cose, e che troppo spesso finiamo per tradirle o per farne un uso inconsulto, determinando nella globalità del nostro ambiente trasformazioni radicali e spesso incontrollabili, o alle quali non sappiamo adeguarci. Quanto più andiamo ampliando la gamma dei nostri poteri e delle nostre conoscenze, tanto maggiori sono i pericoli ai quali ci troviamo esposti. [...]

Un nuovo umanesimo
Soltanto un nuovo umanesimo che da un lato non scenda a compromessi nelle sue motivazioni ideali e per altro verso si mostri coerente con la realtà tecnologica del nostro tempo potrà esserci di valido aiuto in questo cruciale recupero di noi stessi. Solamente questa forma di umanesimo, dimostrando che la salvezza ha il suo punto di partenza in noi, può accordarci la forza necessaria per raggiungere mete più elevate consentendoci di esplorare le strade alternative che ci guideranno al futuro. Ciò che designo come rivoluzione umana è appunto quella rinascita dello spirito dell'essere umano in un momento di grande sconvolgimento e di sconforto. [...]

La meta della rivoluzione umana
[...] La meta primaria della rivoluzione umana, nonché l'esito più importante che dalla stessa dobbiamo attenderci, è la piena realizzazione delle nostre capacità innate. [...] Il mondo ha bisogno di trovare la fiducia in se stesso e nella sua capacità di forgiare un futuro migliore. Lo sviluppo delle nostre risorse innate costituisce il punto naturale d'avvio grazie al quale ci sarà consentito di costruire questa fiducia e pertanto di renderci conto che il salto di qualità umana necessario per uscire dal pozzo non è un'utopia ma una prospettiva assolutamente verosimile. Lo è, se vogliamo che lo sia. Fare nostra questa convinzione è il presupposto e il punto di partenza per adottare d'ora in avanti una linea d'azione costruttiva.
Uno degli effetti benefici più cospicui derivanti dalla rivoluzione umana è da vedere nel fatto che per la prima volta verrà spianata dinnanzi a noi la strada della pace. [...]

Una visione illuminata
Qual è il destino che ci attende? È un interrogativo che ci assilla da tempo immemorabile, che si situa al di sopra della nostra comprensione e che, con ogni probabilità, non avrà mai una risposta definitiva ed esauriente. Ciò non toglie che la rivoluzione umana, nei termini da me descritti, sia un imperativo imprescindibile. Essa soltanto ci potrà elargire un punto di osservazione più elevato dal quale spingere il nostro sguardo in avanti; essa soltanto avrà modo di illuminarci, svelandoci ciò che il futuro tiene forse in serbo per l'umanità; essa soltanto, infine, potrà farci comprendere che, a conclusione di un processo che ha visto crescere in misura stupefacente la specie umana in termini numerici, di potere e di sapere, colmando tutti gli spazi della sua dimora terrestre ed esercitando il suo totale dominio sulla stessa, per la prima volta dobbiamo sobbarcarci responsabilità a lungo termine e lottare per lasciare in retaggio alle generazioni future un pianeta che offra più consolanti condizioni di vita e sul quale operi una società più governabile.
Solamente la rivoluzione umana ci permetterà di comprendere che, per raggiungere questo traguardo vitale, dobbiamo migliorare la nostra qualità interiore e acquisire piena armonia spirituale e culturale. In virtù di questa rivoluzione, la fine del nostro secolo e del presente millennio potrà diventare la porta che darà accesso a uno dei periodi più floridi e felici della storia umana. [...]

Prepararci al futuro
Un fatto è indiscutibile: uno degli obiettivi della rivoluzione da me auspicata consiste nel preparare più validamente le persone ad affrontare gli aspetti oltremodo complessi del mondo contemporaneo, e parimenti tutto ciò che in esso vi è di artificioso, le nuove interrelazioni di ogni cosa con tutto il resto e le sfide per noi affatto insolite che la nuova realtà mondiale impone al genere umano. [...]
Solamente la rivoluzione umana può svelare appieno il nostro potenziale interiore, farci sentire fino in fondo chi e che cosa siamo noi in realtà e indurci a mutare conseguentemente la linea globale del nostro comportamento. Solamente la rivoluzione umana può insegnarci a usare opportunamente computer e satelliti, motori e dispositivi di ogni specie. Solo a essa spetta il compito di spiegarci come occorra utilizzare i reattori nucleari e i mille congegni elettronici a nostra disposizione per meglio comunicare con i nostri simili ed entrare in contatto con l'universo nel quale siamo immersi. Ma soprattutto giova asserire come soltanto questa rivoluzione sia in grado di farci comprendere l'importanza di sopravvivere, sia per fruire di una vita altamente meritevole di essere vissuta come tale, sia per fare della nostra esistenza lo strumento idoneo a preparare con vivo senso di umana responsabilità una linea e un costume di vita appropriati alle necessità delle generazioni che ci seguiranno.

* Aurelio Peccei, scomparso nel 1984, è stato un economista di fama mondiale. Ex partigiano, dopo la seconda guerra mondiale è stato dirigente della Fiat e presidente dell'Olivetti. Particolarmente attivo nel WWF e in altre importanti organizzazioni ambientaliste, ha fondato nel 1968 il Club di Roma, costituito da scienziati, economisti, manager e politici animati dallo scopo di trovare risposte sul futuro del nostro pianeta. Nel 1972 il gruppo ha pubblicato il famoso rapporto I limiti dello sviluppo, in cui per la prima volta si lanciava l'allarme sulla sostenibilità del progresso economico e tecnologico

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Dipende da noi

Trasformare radicalmente se stessi e le proprie convinzioni, vincendo la tendenza all'oscurità innata, significa "adottare l'insegnamento corretto". Questa è secondo Nichiren la causa per realizzare la pace nel cuore di ogni individuo

Trasformare radicalmente se stessi è "adottare l'insegnamento corretto"

di Lodovico Prola

«In un'epoca di tumulti e confusione nella società e nel mondo religioso, solo un insegnamento che permette a ciascuno di manifestare la propria innata natura di Budda può condurre tutte le persone alla felicità e trasformare il corso dei tempi. In altre parole, l'unico modo per realizzare felicità e pace nell'Ultimo giorno è sviluppare il nostro grande potenziale umano. Non può esistere una vera soluzione dei problemi sociali che prescinda dal miglioramento del nostro stato vitale» (MDG, 1, 4).

Il termine "rivoluzione umana" non compare nelle scritture buddiste. Ed è impossibile trovare questa espressione anche negli scritti di Nichiren Daishonin. Il secondo presidente della Soka Gakkai, Josei Toda, quando ha coniato tale espressione non aveva nessuna intenzione di inventare una nuova teoria: egli ha semplicemente dato un nome particolarmente efficace a un principio antico quanto il Buddismo. I fondamenti dottrinali della rivoluzione umana sono chiaramente rintracciabili negli scritti di Nichiren Daishonin, tanto da costituirne il fulcro fondamentale. Si potrebbe addirittura affermare che la rivoluzione umana è l'essenza del Buddismo fin dalle sue origini. «Un Budda - scrive Ikeda - non è affatto un essere assoluto che conduce un'esistenza statica. Egli condivide le sofferenze altrui e, rendendosi conto che l'umanità del suo tempo si trova ormai in un vicolo cieco, riflette seriamente su come si possa cambiare questa situazione. Per questo fa voto di riuscire a condurre all'Illuminazione i suoi simili e l'intera epoca in cui vive. La forza di questo voto fa sì che l'Illuminazione del Budda maturi in una copiosa saggezza. Quando Shakyamuni si illuminò, dapprima accarezzò l'idea di restarsene tranquillo nel mondo di pace e gioia che aveva scoperto. Ma spronato dal dio Brahma (giapponese Bonten) decise di esporre la Legge affinché anche gli altri potessero conseguire la sua stessa Illuminazione. [...] L'appello di Brahma e la successiva decisione di Shakyamuni possono essere interpretati come il simbolo del voto formulato da Shakyamuni dopo l'ottenimento dell'Illuminazione. Solo l'Illuminazione che sfocia prima in un grande voto, e poi si trasforma in saggezza per condurre gli altri all'Illuminazione e realizzare un grande mutamento storico, può essere definita vera Illuminazione del Budda» (MDG, 1, 31).

Il principio di rissho ankoku
Nichiren Daishonin dedicò la sua intera esistenza a cercare e offrire all'umanità quella chiave che permettesse a ogni persona di manifestare la propria natura di Budda in modo da condurre un'esistenza felice e realizzata e costruire un'epoca di pace per tutti gli esseri viventi.
Il suo scritto più famoso, che contiene l'essenza del suo pensiero, è probabilmente il Rissho ankoku ron (Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese), che chiarisce la relazione tra la vita interiore e i fenomeni, tra il sistema di credenze di un popolo e l'ordine sociale, tra l'individuo e il suo ambiente.
Secondo questo trattato, la crisi profonda a livello politico, economico e ambientale che la nazione stava attraversando era dovuta al fatto che le persone avevano voltato le spalle al bene e seguivano il male [«Ho meditato profondamente sulla questione basandomi sulle mie povere risorse e ho consultato umilmente le scritture. Il mondo in genere oggi volta le spalle a ciò che è giusto e tutti indistintamente seguono ciò che è male. Questa è la ragione per cui le divinità benevolenti hanno abbandonato il paese e i santi se ne vanno e non ritornano. Al loro posto arrivano demoni e diavoli e si verificano calamità e disastri. Io non posso tacere, non posso nascondere i miei timori» (RSND, 1, 7)].
Si è soliti dire che l'insegnamento di Nichiren inizia e finisce con questo trattato, per indicare che in esso è contenuto il suo testamento spirituale. In proposito Daisaku Ikeda afferma: «La vita del Daishonin si svolse perseguendo l'obiettivo fondamentale di realizzare concretamente il principio di adottare l'insegnamento corretto in grado di assicurare al paese pace e sicurezza. È questa l'essenza del Buddismo. Quando si medita profondamente sulla Legge, si giunge a comprendere che l'idea di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese" e la sua concreta realizzazione sono un aspetto essenziale del Buddismo. Non sono peculiari soltanto del pensiero del Daishonin. Penso che questa idea fosse presente anche nel Buddismo di Shakyamuni e potremmo giungere ad affermare che è un ideale cui tutte le religioni dovrebbero tendere. Perciò a chi pratica il Buddismo di Nichiren spetta il compito di seguire un cammino che conduca alla sua definitiva realizzazione» (MDG, 1, 75).
Questa relazione tra la rivoluzione interiore e il cambiamento a livello sociale è davvero molto importante nel Buddismo. Anche il senso di impotenza nei confronti della risoluzione dei problemi che affliggono la nostra società affonda le sue radici nella mancata comprensione di questa relazione tra micro e macro, tra la nostra rivoluzione umana e la pace e la sicurezza dell'umanità.
Scrive Nichiren: «Se la mente degli esseri viventi è impura, anche la loro terra è impura, ma se la loro mente è pura, lo è anche la loro terra; non ci sono terre pure e terre impure di per sé: la differenza sta unicamente nella bontà o malvagità della nostra mente» (RSND, 1, 4). È una frase che sintetizza magistralmente la relazione tra la vita e l'ambiente che la circonda. Pensare che l'assetto socio-politico del nostro paese, la nostra economia, la felicità o l'infelicità dei nostri concittadini siano cose che esulano dalla nostra influenza, sulle quali non abbiamo nessun peso e che riguardano solo la classe politica, significa ignorare l'esistenza di questa relazione e quindi sentirci impotenti.

Trasformare se stessi
Vediamo allora in che cosa consiste la rivoluzione interiore che propone Nichiren per poter realizzare a partire da noi "la pace nel paese". Nella nona e nella decima sezione del Rissho ankoku ron il Daishonin spiega che la chiave per realizzare il principio di "adottare l'insegnamento corretto per la pace del paese" consiste in una profonda riforma delle proprie convinzioni.
In altre parole, trasformare radicalmente se stessi è la base per "adottare l'insegnamento corretto". Scrive Nichiren al termine del trattato: «Com'è triste che tutti gli uomini escano dalla porta dell'insegnamento corretto per sprofondare nella prigione di queste dottrine errate! Come è sciocco che essi cadano uno dopo l'altro nelle spire delle dottrine malvagie e rimangano a lungo impigliati nella rete degli insegnamenti che offendono la Legge! Essi si smarriscono in queste nebbie e precipitano in basso fra le fiamme dell'inferno. Quanto devono affliggersi! Quanto devono soffrire!
Perciò affrettatevi a cambiare i principi su cui si basa il vostro cuore e ad abbracciare l'unico vero veicolo, la sola buona dottrina [del Sutra del Loto]. Se lo farete, il triplice mondo diverrà la terra del Budda, e come potrà mai declinare una terra del Budda? [...] In un paese che non conosce declino, in una terra che non conosce distruzione, il vostro corpo troverà pace e sicurezza e la vostra mente sarà calma e indisturbata. Dovete credere alle mie parole e rispettarle» (RSND, 1, 26).
Secondo il Daishonin - commenta Ikeda - il principio di "adottare l'insegnamento corretto" riguarda l'interiorità umana. «La trasformazione spirituale dell'individuo è una condizione indispensabile per l'adozione dell'insegnamento corretto. Quando vinciamo dentro di noi la tendenza malvagia a offendere la Legge e trasformiamo le nostre credenze, il triplice mondo, che non è altro che quello in cui viviamo, diventa la pura e indistruttibile terra del Budda. [...] "Adottare l'insegnamento corretto" significa credere nel bene fondamentale, che è il Sutra del Loto, e realizzare la pace nel cuore di ogni individuo. Solo quando l'operato della società si basa saldamente sul bene fondamentale essa sarà veramente pacifica.
Questo non significa che tutti i suoi membri devono necessariamente aver fede nel Sutra del Loto. Ciò che conta è che lo spirito della grande filosofia della pace che il sutra espone quando spiega che tutte le persone sono Budda sia pienamente applicato alla società nel suo complesso. A livello sociale, "adottare l'insegnamento corretto" significa far sì che il fondamento e la forza propulsiva della società siano i concetti di dignità umana e di santità della vita» (MDG, 1, 77-78).

lo spirito del Sutra del Loto
Immaginiamo un mondo in cui la politica, l'economia, la gestione delle risorse, l'ambiente naturale siano governati tenendo come supremo valore di riferimento la sacralità della vita. Potrebbero essere spesi soldi in armamenti quando c'è anche una sola persona al mondo che soffre la fame? Potrebbero esistere "pulizie etniche", sentenze capitali o bombardamenti con tanto di cosiddetti "effetti collaterali"?
La guerra, così come la pace, nasce innanzitutto nel cuore degli esseri umani. Risolvere il problema della sofferenza e realizzare una società pacifica sono lo scopo primario del Buddismo fin dalla sua nascita. Non sono questioni che si possono risolvere con una rivoluzione violenta, un colpo di stato, o con un semplice cambio di governo. Richiedono una trasformazione radicale del cuore delle persone.
Ed è proprio nella realizzazione di questa storica impresa che ognuno di noi della Soka Gakkai è chiamato a impegnarsi.
«Dobbiamo eliminare la guerra, l'interminabile malattia karmica dell'umanità, e concretizzare su larga scala il principio di "adottare la dottrina corretta per la pace nel paese"; ciò potrà essere realizzato soltanto se ogni singolo individuo attuerà un cambiamento radicale nelle profondità della sua vita. Una grande rivoluzione umana in un'unica persona può contribuire alla trasformazione del destino di tutta l'umanità e noi siamo la prima linea di questa splendida rivoluzione» (MDG, 1, 107).

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Nichiren e la rivoluzione umana

Nella pratica buddista non c'è un punto in cui fermarsi e sentirsi arrivati. La nostra trasformazione, quella del nostro ambiente e dell'intero pianeta non hanno limiti se non quelli che mettiamo noi

La nostra trasformazione e quella del nostro ambiente non hanno limiti se non quelli che mettiamo noi

di Manuela Vigorita

Praticare Nam-myoho-renge-kyo è davvero una fortuna incommensurabile. Ho visto persone superare malattie, dipendenze, sciagure, cercare per anni una briciola di gioia nel proprio corpo e trovarne inaspettatamente fiumi. Ho visto donne riempire la quotidianità di senso, di lavoro, di amore, le ho viste conquistare forza, uscire dalla tana del dolore o dell'autocommiserazione. Ho visto uomini fare i conti con l'arroganza, con certezze di marmo che a volte causano dolori, li ho visti spendersi per gli altri con una generosità che non è comune. E mi commuove sempre incontrare persone anziane, che hanno l'età dei miei genitori, pronte a mettersi in discussione, a ricominciare, a rivoluzionare la vita e le proprie convinzioni. Sono tante le persone che hanno sperimentato grazie alla fede come si può costruire felicità. Sì, costruire. Proprio come una casa, come con i lego quando eravamo piccoli. È possibile. Costruire dentro la capacità di sentirsi liberi e a proprio agio di fronte a qualsiasi evento, doloroso o pieno di luce. Senza tremori. Senza rimpianti. È possibile perché questa è la promessa di Nichiren, quella di Shakyamuni, una promessa di cui ci nutriamo mattina e sera davanti al Gohonzon. E la felicità è una cosa seria, non ci si scherza. È qualcosa di indispensabile come l'aria, come l'acqua, come la vita. Qualcosa che come aria, acqua o vita è nostra ma non può fermarsi a noi. Lo scrivo perché a volte può capitare di aver costruito tanto, fatto tanto, sistemato affetti, denari, desideri e persone, tanto quasi da aver voglia di accontentarci, riposare. Potremmo aver imparato a coltivare uno stato vitale abbastanza costante, che ci riempie di sicurezza, tranquillità, un poco anche di sana gioia. E la realtà esterna, se davvero è lo specchio di quello che siamo, non ci fa poi più così tanta paura. Ma è tutto qui? È possibile accontentarsi o arrivare a un punto in cui si pensi di essere arrivati?
Alcune persone, parlando insieme di rivoluzione infinita, mi hanno detto che fa quasi paura, che è triste, quasi pesante pensare che non si arrivi mai, che non ci sia un compimento alla nostra rivoluzione umana. E forse un po' hanno ragione, perché la parola "infinito" può trascinarsi dietro l'idea della fatica. Quando siamo tanto presi a trasformare la nostra vita e le sofferenze che incontriamo, pensare che tutto ciò finisca alleggerisce la mente. Shakyamuni lo sapeva bene, come spiega nella parabola della città fantasma contenuta nel Sutra del Loto. Nel lungo viaggio di una carovana per raggiungere la terra dei tesori, la magica apparizione di una città fantasma in cui i viaggiatori possono ristorarsi e riprendere le forze è un espediente usato dal Budda per rincuorare i suoi discepoli e farli andare avanti fino alla meta. Apparentemente la meta è la città dei tesori, ma Nichiren spiega che la città fantasma è già in realtà la meta. Non c'è un traguardo, non c'è una terra dei tesori che non sia ora e qui, in questo istante, in tutti gli istanti della nostra vita.
Praticare non ha una fine, non c'è un punto in cui fermarsi equivale a essere arrivati. La gioia, la compassione, il desiderio di creare felicità dentro e fuori di noi non ha limiti, se non glieli mettiamo noi. Quella che è la felicità personale, la tranquillità delle persone che amiamo, ciò che di bello riusciamo a costruire sono tappe di un percorso che, se vogliamo, continuerà a trasformare noi stessi e il nostro ambiente, la nostra terra. Ce n'è da fare, da riflettere, da capire. Shakyamuni, Nichiren, Makiguchi, Toda, Ikeda, ci hanno mostrato quanto una vita, una promessa può. Il loro desiderio che le persone tutte potessero essere felici non ha riguardato solo il loro tempo, il loro paese, le persone vicine. Quello a cui hanno dedicato la loro esistenza era rivolto a noi, ai nostri figli, ai figli dei nostri figli. Con uno sguardo che penetra il futuro e quasi lo oltrepassa.
E c'è da chiedersi cosa significa essere loro discepoli in un'epoca come questa. Alle porte di una crisi economica che mette in discussione i valori su cui la nostra società è cresciuta e ha creato ricchezza troppo spesso a scapito di altre popolazioni. Possono la nostra felicità, la tranquillità e le capacità che con tanta cura e sforzi andiamo costruendo essere messe al servizio degli altri? E cos'è la felicità se non è condivisibile, se per essere felice tengo chiusi gli occhi per non vedere la sofferenza di chi mi sta di fronte, anche fosse a centinaia di chilometri di distanza, anche fosse tra cento anni?
C'è tanto da fare, da pregare, da cambiare. E forse, proprio in un momento storico come il nostro, in cui anche i ricchi, anche i potenti sembrano traballare e non avere ricette per curare i mali creati, forse, come Ikeda spesso ci dice, è davvero il momento della gente comune. Forse, ora come mai, c'è bisogno delle nostre parole, del nostro desiderio che il valore di ogni singola vita venga anteposto a ogni altro valore, a ogni principio. Forse, così come abbiamo imparato a creare piccole tappe di gioia e realizzazione nelle nostre vite, possiamo imparare a vivere tenendo a cuore la felicità di ogni persona che abita con noi il mondo, di ogni persona che l'abiterà. Provarci almeno, provare ad allargare la mente e i desideri in quella direzione. Farli uscire dalla nicchia dell'io e avvicinarci alla consapevolezza che da ognuno e ognuna, dai nostri pensieri, parole, azioni, dipende come sarà il futuro dell'umanità.
Pensate a come potrebbe cambiare il mondo se questa gioiosa fatica di non sentirsi o volersi isole protette e speciali danzasse nelle menti di ognuno, se imparassimo a costruire pace proprio così come sappiamo costruire case, palafitte, strade, così come si coltiva un pomodoro o un fiore. Come cambierebbe l'economia se riuscissimo ad ancorarla al desiderio di felicità non di pochi ma di tutti. E non è un sogno. È una rivoluzione da fare.

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Una rivoluzione senza fine

Quando ogni persona porterà a piena fioritura l'illimitata potenzialità del suo spirito, nutrita dalla speranza e dalla fiducia nel suo potere di trasformazione, nascerà la cultura di pace che tutti auspichiamo

Quando ognuno farà fiorire pienamente il suo spirito nascerà l'auspicata cultura della pace

di Jacopo Minio Paluello

«Alcuni affermano che gli esseri umani non riusciranno a sviluppare la comprensione necessaria a far cambiare il mondo attuale. Ma c'è una visione più ampia dell'essere umano, che la storia è pronta ad abbracciare, secondo la quale questa grande risposta esiste già nell'individuo stesso e chiede solo di essere invocata per manifestarsi» (Norman Cousins, Human Options, W.W. Norton &amp; Co., New York, 1981, pp. 49-50).

È l'una di notte di mercoledì 5 novembre, devo tirar mattina perché il programma televisivo presso il quale lavoro trasmette in diretta uno speciale sulle elezioni americane: non ho alcuna voglia di passare la notte in bianco per seguire qualcosa che non mi riguarda direttamente.
Passano i minuti e il disinteresse si trasforma in attenzione, attesa, trepidazione. All'alba Barack Obama viene proclamato presidente degli Stati Uniti e questo evento mi riguarda profondamente. Ma cosa mi emoziona tanto? Per quale motivo sento che un evento della vita politica di un paese straniero muove la mia partecipazione?
Azione e speranza sono le due parole che meglio esprimono i motivi del coinvolgimento di quella notte: la mia sensazione era che nella determinazione individuale, espressa dalla massiccia partecipazione al voto (azione), fosse contenuta, oltre a una grande carica di speranza, l'idea che la rivoluzione del singolo possa essere perfettamente dotata delle potenzialità di contribuire attivamente al cambiamento della società.
A prescindere dagli orientamenti politici e fermo restando che il neopresidente americano dovrà dimostrare sul campo di essere degno della fiducia degli elettori, mi ha colpito il desiderio della gente comune di superare il senso di impotenza e rassegnazione che ha compresso e limitato l'iniziativa individuale e le aspettative della società.
Scrive a tale proposito Daisaku Ikeda: «Da un punto di vista storico, la riforma di una società è stata perseguita grazie al potere delle persone che si sono battute in nome di uno scopo. Oggi, però, la società sembra aver perso profondamente questo potere. La convinzione generale è che l'individuo non possa far nulla per cambiare la situazione. Poste di fronte alla realtà di tutti i giorni, le persone sensibili perdono la speranza e si rinchiudono nel loro piccolo mondo. Questo, a mio parere, è il vero male dei nostri tempi» (David Krieger e Daisaku Ikeda, La scelta necessaria, Esperia, 2003, pp. 8-9).
La speranza è un elemento fondamentale nella vita di ogni essere umano.
L'azione compassionevole di donare speranza, incoraggiare gli altri, è una delle dirette manifestazioni della decisione di trasformare la nostra esistenza.
Trasformazione: noi buddisti ci sforziamo di trovare dei termini precisi per esprimere i concetti sui quali orientare la nostra vita, uno di questi è proprio trasformazione.
E rivoluzione umana è la formula usata dal secondo presidente della Soka Gakkai, Josei Toda, per chiarire come il concetto di trasformazione possa essere applicato alla vita dell'individuo e al suo impatto sulla società.
Ogni essere vivente è dotato della natura di Budda ovvero di una condizione vitale di assoluta libertà e assenza di limitazioni, ognuno di noi racchiude dentro di sé la forza dell'universo: «Non pensare mai che qualcuno degli ottantamila sacri insegnamenti di Shakyamuni o qualcuno dei Budda e bodhisattva delle tre esistenze e delle dieci direzioni sia al di fuori di te» (RSND, 1, 3).
Questo grande potenziale della vita umana, questa grande forza, se attivati attraverso la pratica ci danno la possibilità di superare e risolvere qualsiasi tipo di problema o difficoltà contingente, proprio perché la nostra percezione della vita si allarga e riusciamo a guardare e sentire le cose in maniera diversa: con la «pratica della rivoluzione umana» (MDG, 1, 5) avvertiamo che i confini del nostro piccolo io, caratterizzato dall'egoismo e dalla preoccupazione per noi stessi, immediatamente si possono ampliare a una conoscenza multiforme, variegata, solare, in cui manifestiamo un grande io compassionevole e capace di prendersi cura e agire per gli altri.
Attraverso una profonda trasformazione interiore - in quel processo costante che Ikeda definisce umanesimo attivo (MDG, 2, 107) - riusciamo a esprimere il forte desiderio di rispettare la natura di Budda presente in ogni persona; tale processo di autoriforma, tramite il quale sviluppiamo la compassione verso gli altri, ci mette in condizione di far nascere le caratteristiche creative per la trasformazione della società: «Il Buddismo di Nichiren Daishonin, basato sul principio di simultaneità di causa ed effetto, insegna che possiamo cambiare il nostro karma e che così facendo possiamo cambiare anche la società» (MDG, 2, 55).
Secondo l'insegnamento di Nichiren Daishonin, la trasformazione delle sorti dell'individuo e del suo ambiente sono processi simultanei e non c'è separazione tra autoriforma personale e riforma della società: la nostra pratica ci porta costantemente a essere immersi nella realtà che ci circonda (escludendo i rischi del ripiegamento su se stessi) e orienta la nostra vita al raggiungimento del massimo valore senza il bisogno di dipendere da poteri esterni.

Per il bene della pace
Nelle sue analisi sui metodi per realizzare il progetto di un mondo pacifico, Daisaku Ikeda pone sempre la sua attenzione sulla responsabilità individuale: «Col crescere del ruolo e della responsabilità degli individui nel modellare la storia, diventa sempre più imperativo che ognuno di noi impari a vivere creativamente come cittadino del mondo, prendendo atto delle proprie responsabilità e impegnandosi ad adempierle nel nuovo millennio» (Daisaku Ikeda, Per il bene della pace, Esperia, 2003, p. 8).
Le riforme esterne, basate spesso sull'uso di metodi oppressivi e di prevaricazione, per essere attuate tendono a non tener conto dell'individuo in quanto tale e a procedere cancellando volti e personalità.
Il concetto di spirito astratto proposto dal filosofo francese Gabriel Marcel sottolinea proprio come la tendenza delle riforme esterne sia quella di imporre un ordine sullo spirito umano dall'esterno, cercando ostinatamente di cambiare chi non la pensa come noi o chi si oppone alle nostre idee, in una parola cercando dei criteri di astratta uniformità e omologazione senza tener conto degli esseri umani.
La violenza viene legittimata attraverso gli eccessi del linguaggio, l'ideologia e la concentrazione sulle differenze viste solo come potenziali pericoli per il singolo e la società: «Nel momento in cui qualcuno (sia esso uno stato, un partito, una fazione o una setta religiosa) mi incita a commettere un atto di guerra su altri esseri umani che devo essere pronto ad annientare, diventa assolutamente necessario che io perda la consapevolezza dell'esistenza individuale di colui che voglio sottomettere» (Gabriel Marcel, Man Against Mass Society, Henry Regnery Company, Chicago, 1962, pp. 110-11).
In opposizione a queste rivoluzioni esterne, repentine e basate sul concetto di sottomissione o sostituzione di un gruppo dirigente in favore di un altro, la rivoluzione umana, partendo dall'idea di base che tutto dipende dalla riforma interiore e dalle qualità del singolo, supera il concetto di competizione inteso come trionfo, sopraffazione, sconfitta degli altri esseri umani e fa proprio il significato etimologico di competere che in origine era cercare insieme.
«Lo spirito umano è dotato della capacità di trasformare anche le situazioni più difficili, creando valore e producendo significati sempre più ricchi. Quando ogni persona porterà a piena fioritura la propria illimitata potenzialità spirituale, e quando i cittadini comuni si uniranno nell'impegno di generare un cambiamento positivo, nascerà una cultura di pace, un secolo di vita» (Daisaku Ikeda, Per il bene della pace, p. 143).

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Le nostre rivoluzioni spostano il mondo

In prima persona

Sono tornata a Palermo nel 2005 per aprire un'impresa, dopo aver vissuto lontano dalla mia città per sei anni.
Mi sentivo un po' come una straniera nella mia terra. Non pensavo che il karma collettivo realmente mi riguardasse. Non mi assumevo nessuna responsabilità per quello che succedeva intorno a me. Lamentavo soltanto la totale assenza di qualità, e la rabbia che avevo accumulato mi portava solo a minacciare tutti quanti di andarmene di nuovo. Non mi sentivo libera e in realtà non mi rendevo conto di essere schiava della mia indecisione tra il fuggire via e il credere realmente di poter fare qualcosa per trasformare la situazione.
In quel momento non pensavo minimamente che i problemi della Sicilia avessero anche a che fare col mio karma.
Credo che la rassegnazione e la capacità di sopportazione dei soprusi sia una caratteristica tipica dei siciliani. La paura ci paralizza facendoci credere di non poter cambiare le cose, sulla sofferenza si forma un callo e si resta in un limbo dove però, grazie al sacrificio di molti eroi martiri, si è riusciti a innescare un seppur lento processo di cambiamento sociale e culturale.
In ogni caso, ero tornata per aprire un'impresa, e chiunque decida di fare impresa in Sicilia il problema del cosiddetto "pizzo" in qualche modo se lo pone. E io? Come avrei reagito a una estorsione?
Avevo già sentito parlare di Addiopizzo1 quando vivevo in Danimarca; ricordo lo stupore con cui appresi che semplici adesivi attaccati per strada da ragazzi che denunciavano: «Un popolo che paga il pizzo è un popolo senza dignità» fossero risultati tanto scandalosi al punto da attirare l'attenzione dei media e dei commercianti stessi. Evidentemente il punto di rottura rispetto al passato era stato raggiunto e si apriva una piccola crepa nel sistema omertoso e collusivo.
Mi sono iscritta ad Addiopizzo per sostenere in primo luogo il pensiero e la lotta alla mafia e in secondo luogo per rinforzare la rete di sostegno reciproco con quei commercianti che credevano che "un altro modo" fosse possibile, anche se sicuramente non facile. Ho deciso a mio modo di espormi e di agire senza pensare troppo alle difficoltà ma solo alla meta.
Una meta che col tempo è cambiata: all'ambizione personale dell'imprenditrice si è aggiunto il desiderio di creare valore e sviluppo a Palermo, dove la fuga di tanti giovani inaridisce e sclerotizza la crescita della collettività. Con la stessa mente del Budda ora cerco il coraggio per credere di cambiare le cose, la saggezza per agire nel modo più appropriato e la compassione per dialogare con tutti credendo nella loro Buddità. Adesso mi sforzo di lottare con gioia e gratitudine, e ho scelto che la mia missione sia qui in Sicilia perché è qui che mi sento più utile.
La quotidianità ci fa dimenticare i progressi e i risultati ottenuti rispetto ad alcuni anni fa, quando non solo denunciare il pizzo ma semplicemente nominare pubblicamente la parola "mafia" sembrava impossibile. 
Il presidente Ikeda ci insegna in prima persona a espandere umanesimo e democrazia; a credere negli esseri umani eliminando il senso di sofferenza creato dall'illusione dell'impotenza. Nei momenti di stanchezza, quando la mia oscurità mi dice che il cambiamento è troppo difficile, mi sento confortata dall'impegno di tante persone che ogni giorno si battono per sostenere la trasformazione, come i miei compagni di fede, tutte le associazioni che lottano contro la mafia, i cittadini che hanno il coraggio di denunciare. Quindi, senza farmi assalire dall'ansia di sbagliare, mi sforzo di pensare che se anche perderò potrò sempre ricominciare. (A.S.)

1) Addiopizzo è un movimento antimafia impegnato nella lotta al racket delle estorsioni ("pizzo"). È nato a Palermo il 29 giugno 2004, quando la città si risvegliò tappezzata di adesivi listati a lutto con la scritta: «Un intero popolo che paga il pizzo è un popolo senza dignità». Le prime attività del movimento Addiopizzo furono contraddistinte dall'anonimato dei giovani promotori. Dal 2006, con la presentazione ufficiale della campagna Contro il pizzo, cambia i consumi si è conclusa la clandestinità del comitato.

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Addio al pizzo, un altro modo è possibile

In prima persona

Cosa è successo nella mia vita da quando pratico il Buddismo?
Ho iniziato a partecipare a un movimento di rivoluzione umana. Mi piaceva questa definizione e perciò ho coltivato il desiderio di compiere la mia rivoluzione umana, ma il significato di "rivoluzione umana" non era affatto scontato.
Rivoluzione.
Una rivoluzione è una trasformazione profonda dei principi che stanno alla base di una visione del mondo, una rivoluzione è un processo che cambia il mondo, una rivoluzione è un evento radicale di cambiamento del mondo in cui siamo abituati a vivere.
Dopo una rivoluzione nulla è più come prima.
Rivoluzione copernicana, rivoluzione francese, rivoluzione americana, rivoluzione d'ottobre, rivoluzione tecnologica...
Dopo Copernico il mondo è diventato copernicano: nessuno ha più potuto esistere pensando che la Terra fosse ferma al centro di un universo che le ruotava intorno.
Dopo la rivoluzione francese il mondo è diventato moderno: nessuno ha più potuto esistere pensando che vi fossero individui privilegiati, destinati ad avere un potere assoluto su altri per investitura divina.
Dopo l'avvento del microprocessore il mondo è diventato digitale: nessuno ha più potuto esistere dentro le dimensioni spazio-temporali abituali, oggi è possibile comunicare in tempo reale con ogni parte del pianeta, acquistare oggetti in una rete internazionale di scambi, coltivare assiduamente relazioni con persone anche molto lontane da noi, mentre può essere difficile incontrare con altrettanta assiduità amici che vivono nella stessa città.
Da ognuna di queste rivoluzioni sono scaturiti altrettanti mondi: il mondo copernicano, il mondo moderno, il mondo digitale, e così via... e dalla rivoluzione umana? Cosa cambia la rivoluzione umana? Che tipo di mondo scompare e che tipo di mondo si realizza?
Un mondo a dimensione umana, un mondo in cui prevalgono i valori importanti per gli esseri umani, un mondo in cui le scelte sono orientate a produrre il benessere di tutti e dove ciascuno fornisce e trova nell'altro un sostegno, un mondo ecologico, in cui non si sacrifica l'ambiente allo sviluppo.
Un mondo in cui si afferma il rispetto come valore principale a partire dalla consapevolezza che la Buddità permea tutti i fenomeni e tutti gli esseri umani.
Un mondo in cui ogni essere umano diventa consapevole di essere Budda e che essere Budda non è una qualità trascendente, ma è la massima espressione di umanità.
Essere Budda vuol dire essere umano, manifestare la Buddità significa esprimere la propria umanità, creare valore, trasformare in maniera radicale il proprio destino.
Che contributo può dare ciascuno di noi alla realizzazione di questo mondo trasformato?
Cosa posso fare io, per contribuire a fare un mondo più umano?
Una domanda da sempre presente nella mia vita.
Una domanda a cui di volta in volta ho cercato di dare una risposta, con la politica, con l'amicizia, con l'affetto.
Eppure, nonostante l'impegno che potevo mettere in ciascuno di questi ambiti, la rivoluzione non accadeva, al contrario ogni volta mi trovavo a vedere lo stesso scenario di sopraffazione, a sentirmi vittima, impotente, incapace di incidere sulla realtà, lontana dalla possibilità di influenzare anche solo minimamente il mio ambiente.
Il Buddismo di Nichiren, così come lo ha diffuso il presidente Ikeda, è la risposta che ho trovato continuando sempre a cercare senza arrendermi mai.
Praticare il Buddismo mi serve a riportare dentro di me quelle contraddizioni che prima vedevo solo fuori di me, mi serve a smettere di sentirmi sempre quella "buona" che soccombe per sentirmi invece piena di forza e possibilità di cambiare, mi serve a smettere di sentirmi in dovere di dimostrare il mio valore per cominciare a spendere il valore che ho come essere umano in modo responsabile.
«Se vuoi cambiare il mondo cambia te stesso, se vuoi cambiare te stesso cambia il tuo cuore» è una frase buddista che mi ha colpito e mi ha aiutato a orientare i miei sforzi, a portare avanti la rivoluzione dall'interno, a partire da quello che c'è dentro di me, perché quello che c'è dentro di me lo posso trasformare.
La pigrizia, la paura, l'egoismo, l'arroganza, aspetti che secondo il pensiero buddista si riflettono nella realtà circostante, nel mio ambiente, cause che partono da dentro di me e si concretizzano in effetti fuori di me.
Così, quando ho realizzato un importante traguardo della mia vita lavorativa, diventando dirigente scolastica, ho deciso che volevo scegliere la mia sede seguendo altri principi.
Non avrei scelto né la scuola più vicina e comoda, né quella più tranquilla e facilmente organizzabile, né la più nota o la più prestigiosa.
Ho determinato di scegliere una scuola dove ci fosse bisogno di trasformazione: ho scelto una scuola che accoglie un elevatissimo numero di alunni stranieri, una scuola povera nella quale gli stessi stranieri cominciavano a non voler più iscrivere i figli, una scuola inserita in un quartiere tradizionalmente marginale, nei luoghi pasoliniani della città.
Ho iniziato così un lavoro duro e difficile ma costante, rivolto a sensibilizzare le coscienze di genitori, amministratori, politici, insegnanti e colleghi dirigenti, svolto sì sul territorio ma molto anche davanti al Gohonzon, cui mi sono affidata con tutto il cuore nelle tantissime situazioni in cui tutto sembrava perduto (tentativi di irruzione di politici durante le lezioni, sovraesposizione mediatica della mia persona).
In questa situazione ho cercato di sviluppare al massimo lo strumento del dialogo, non soltanto ascoltando tutti con rispetto, ma anche parlando esplicitamente della mia scelta buddista soprattutto quando molti mi chiedevano «ma come fai ad affrontare tutto questo?» rimanendo meravigliati, e a volte anche un po' seccati, della mia costante energia e del buonumore che sempre cercavo di mantenere.
Proprio in occasione di uno di questi scambi ho avuto l'opportunità di invitare una collega a una riunione, e così di cominciare a conoscere alcuni dei praticanti che vivono in quel territorio. Il primo segnale di cambiamento è arrivato quando mi è stato proposto da alcuni di loro di allestire all'interno della scuola la mostra I semi del cambiamento: un'esperienza bellissima grazie alla quale ho iniziato a praticare anche in quel quartiere e attraverso la quale centinaia di persone di tutte le razze e di diverse religioni hanno potuto incontrarsi per riflettere insieme sulle tematiche dello sviluppo sostenibile. L'evento è stato coronato dalla consegna di un premio al presidente Ikeda e a sua moglie Kaneko da parte delle autorità municipali, un momento di stimolo che ha prodotto un interesse della gente verso il Buddismo, e da cui è nato il progetto di tenere un ciclo di conferenze nel successivo anno scolastico, che poi è quello in corso, per presentare il punto di vista buddista su diverse tematiche in un'importante libreria della zona.
E proprio all'inizio dell'anno scolastico, quando cominciavano ad emergere ostacoli quasi insormontabili - che a tutt'oggi mettono in discussione la mia stessa possibilità di restare in questa scuola - nel momento in cui mi sentivo il cuore pesante dalla sofferenza per le ingiustizie che ancora vedevo compiersi nonostante i miei sforzi, il primo giorno di scuola, il presidente Ikeda mi ha fatto recapitare un regalo! Questo regalo mi ha fatto sentire la grande compassione che possiamo sviluppare con la pratica e mi ha incoraggiato a non mollare, indicandomi un modello di condivisione che è la realizzazione della rivoluzione umana.
Proprio nel momento in cui sto scrivendo compaiono ostacoli grandissimi, come la decisione politico-amministrativa di chiudere una scuola tanto problematica.
Dal punto di vista del comune mortale questa soluzione potrebbe addirittura farmi comodo: come dirigente "perdente posto" potrei scegliere una scuola più comoda e semplice.
Dal punto di vista del comune mortale potrei cadere nella tentazione di scoraggiarmi o lamentarmi dicendo che il Buddismo non funziona.
Ma dal punto di vista rivoluzionario del Buddismo non penso né l'una né l'altra di queste cose, al contrario considero questo ostacolo come un'occasione per approfondire ancora di più la mia relazione con il Gohonzon, con la certezza che in questa scuola o altrove io sto realizzando la mia missione, perché so che quando il devoto del Sutra del Loto avanza «in quel momento i tre ostacoli e i quattro demoni invariabilmente appariranno: il saggio si rallegrerà, mentre lo stolto indietreggerà» (RSND, 1, 568). Mi rallegro perciò pensando che ciò che ho seminato in questa esperienza certamente fiorirà in una grande vittoria. (N.M.)

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Ho scelto la scuola più dura, per trasformarla

di Wilma Massucco



«Finché uno non sente un certo rumore o un certo suono, ne ignora l'esistenza. Io non avrei mai immaginato di dover diventare un disabile, era un'eventualità che non avevo contemplato. Ci si aspetta più facilmente di avere un cancro, anche la morte... ma la disabilità solitamente non viene considerata». 
Vittorio Podestà, ex ingegnere, ha trentacinque anni ed è sulla sedia a rotelle da quando ne aveva ventinove, cioè da quando un incidente stradale gli ha fatto perdere l'uso delle gambe. Era il 19 marzo 2002. A settembre dello stesso anno, dopo solo un mese da quando è stato dimesso dall'Unità spinale di Sondalo (Sondrio), inizia a giocare a basket in carrozzina; di lì a poco si sposa con Barbara, la donna che ha conosciuto durante la riabilitazione in ospedale, e inizia a correre in handbike (una particolare bici a tre ruote, che l'atleta muove con le mani azionando delle manovelle al posto dei classici pedali). Nel 2005 è campione italiano di handbike a cronometro, nel 2006 è secondo alla Maratona di New York, nel 2007 è campione del mondo, nel 2008 vince l'argento alle Paralimpiadi di Pechino. 
«Per me andare in bicicletta è sempre stata una grande passione. Quando andavo in bici, rilassato, da solo, in mezzo ai boschi, tra me e me pensavo: la bici è la mia ancora di salvezza, qualunque cosa mi possa succedere (difficoltà sul lavoro, o in famiglia, o con la fidanzata...) dopo due ore di bici riuscirò sempre a recuperare la mia serenità. Ecco, quando pensavo a "qualunque cosa", non avevo contemplato l'eventualità della carrozzina».



Vittorio, ci racconti com'è andata la sera dell'incidente? 
Ero appena uscito dall'ufficio, dopo un'intensa giornata di lavoro (allora lavoravo come ingegnere edile presso una società per autostrade) e, passando su un ponticello con un leggero cordolo rialzato, l'auto che guidavo si è cappottata. Mi sono ritrovato con il busto steso sul sedile del passeggero; non avevo un graffio e non sentivo dolore ma, quando ho provato a rialzarmi, senza riuscirci, e ho toccato le gambe, ho capito che non c'era più niente da fare... ero come diviso in due, dall'ombelico in giù non sentivo più niente. Un paio d'ore più tardi, in ospedale, mi hanno confermato quello che avevo già intuito: avevo perso per sempre l'uso delle gambe, due vertebre della mia schiena erano esplose. 
A quel punto mi sono detto: «Vittorio, adesso vediamo che cosa sai fare; vediamo che cosa la vita ti riserverà». Non so perché, ma in quel momento non ho visto l'incidente come una punizione; avevo la sensazione, non so da dove provenisse, che quello che mi era successo sarebbe stata piuttosto un'opportunità che non avevo considerato, un diverso modo di vivere. Continuavo a pensare, anche grazie alle risorse interiori che sentivo di avere, che se la vita mi aveva portato davanti a questo, io comunque avrei potuto sopportarlo. Forse quello che mi aspettava avrebbe potuto essere anche meglio di quello che il "normale" cammino che stavo percorrendo lasciava presupporre. Giuro che non sono mai stato un ottimista irrazionale... eppure questi pensieri mi rimanevano nella testa e scacciavano quelli più brutti e autodistruttivi. Io ho sempre immaginato che la vita sia un po' come una specie di Giro d'Italia, con delle partenze e degli arrivi già prefissati (una sorta di destino, se vogliamo definirlo così), ma come arrivare da una tappa all'altra dipende solo da noi, dalle esperienze che man mano acquisiamo, dalle nostre decisioni, dai nostri comportamenti e scelte nelle varie situazioni. 
Certo, in quel momento ho anche pensato: non potrò più andare in bicicletta; tutto il resto lo sistemo, ma questo no. 
Quella cosa, che fino a quel momento sentivo che mi avrebbe permesso di superare qualsiasi difficoltà, l'avevo persa per sempre.



Come sei arrivato all'handbike? 
Grazie a un amico che quattro anni prima aveva avuto un incidente sul lavoro, a seguito del quale era rimasto su una carrozzina, paraplegico come me. Qualche tempo dopo il mio incidente, lui mi ha invitato a casa sua e mi ha mostrato la sua handbike. Io sono sempre stato appassionato della bici, non solo di andarci sopra ma anche del mezzo, della tecnica e della meccanica, di ogni sua componente. Quando ho visto l'handbike è stato amore a prima vista, per la sua enorme somiglianza con la bicicletta. Ne ho subito ordinata una uguale, e dopo solo un mese di entusiastici allenamenti giornalieri ho voluto provare la sensazione di partecipare a una gara, nella quale mi sono classificato tra gli ultimi. Eppure già da subito, già da quella prima gara, osservavo con attenzione i primi: come si preparavano, che marca di handbike e che tipo di ruote utilizzavano; chiedevo loro quanti chilometri percorrevano, che tipo di allenamenti seguivano e così via.



Come è stato il tuo percorso di atleta, dagli esordi in avanti? 
Quando ho vinto il Campionato italiano a cronometro senza avere una particolare programmazione, ma solo guidato dalla mia passata esperienza nel ciclismo, ho deciso di dedicarmi completamente a questo sport e ho contattato un preparatore atletico che mi potesse indicare una corretta pianificazione dell'allenamento. Dopo aver partecipato a diversi campionati italiani (dove mi classificavo sempre ai primi posti), nel 2006 ho capito che - se volevo crescere davvero - dovevo imparare dai più forti del mondo, e per questo dovevo andare a correre in Europa. Questa è stata la svolta: partecipare a più gare possibili del circuito europeo per imparare dai più forti. Così nel 2007 ho partecipato a quasi tutte le gare di questo torneo: è stata una stagione durissima, Repubblica Ceca, Francia, Germania, Olanda... anche senza vincere gare mi sono avvicinato molto alle prestazioni dei migliori e, da campione italiano a cronometro, sono stato convocato per i Mondiali di Bordeaux del 2007.



...dove sei diventato campione del mondo: cosa ha significato per te questa vittoria? 
Vincere il mondiale è stato un risultato per me inaspettato: sapevo di essere competitivo, ma non pensavo alla vittoria. Questo risultato ha cambiato i miei obiettivi sportivi: se tu vinci qualcosa che non pensavi di vincere, tutto quello che ha un valore sportivo inferiore, e che magari prima costituiva uno dei tuoi obiettivi principali, non ti interessa più. Prima l'obiettivo era quello di partecipare alle olimpiadi, anche col rischio di arrivare ultimo; dopo che vinci un mondiale vai alle olimpiadi per vincere. È come con i videogame: quando passi dal livello 1 al livello 2, ti dimentichi del livello 1 e pensi solo al livello 2.



Allora qual è la sensazione che hai provato quando a Pechino sei salito sul podio olimpico? Da campione del mondo, pensavi di più all'argento che avevi vinto oppure all'oro che avevi perso? 
Voglio essere sincero: sono andato alla cerimonia di premiazione deluso per aver perso la medaglia d'oro per colpa di una prestazione molto inferiore alle mie reali possibilità, anche per cause non dovute alla mia responsabilità. Una volta salito sul podio però le mie sensazioni sono cambiate e l'importanza e la magia di un tale momento hanno acquisito un sapore tutto diverso. È stata un'emozione molto intensa, che ha continuato a durare anche dopo: adesso, ogni volta che ci penso o la rivedo mi viene la pelle d'oca... 
 
Quanto è stata importante, e quanto lo è oggi, tua moglie Barbara? 
Barbara, infermiera all'Unità spinale di Sondalo (dove sono stato ricoverato subito dopo l'incidente), era fidanzata da quattordici anni e convivente da quattro. È successo tutto in una settimana: ci siamo conosciuti, ci siamo innamorati, lei ha lasciato il suo fidanzato, abbiamo preso un appartamento per vivere insieme. Siamo andati subito a parlare con i suoi genitori, che le hanno detto: «Ci hai pensato bene? Lasci il tuo fidanzato, con cui vivi da anni, per stare con uno in carrozzina». Ma noi ormai avevamo deciso. 
Barbara, da subito, ha dimostrato di non "far caso" alla carrozzina. Mi ha dato sostegno e sicurezza nelle cose in cui mi sentivo insicuro. Poi, una volta che ho iniziato l'attività sportiva con l'handbike, si è resa subito utile. Finora abbiamo fatto insieme ottantotto gare: ormai io e lei siamo una squadra piccola ma efficiente, Barbara mi prepara la bici, la borraccia, le ruote di scorta, si prende cura di ogni dettaglio. 
Ci sentiamo legati a un doppio filo: il che è un bene ma anche un'arma a doppio taglio, perché ti rende comunque meno indipendente. 
 
Pensi davvero che la tua seconda vita (come la chiami tu) sia meglio della prima? 
Sì, perché ora faccio qualcosa che mi piace veramente. Quello che sto facendo ora non ha molto a che fare con i miei studi di ingegneria civile (a cui non sono mai stato particolarmente interessato), ma c'entra tanto con il mio bagaglio di conoscenze, di esperienze e di passioni. 
Nell'handbike ho trovato tutto il meglio che avrei potuto trovare in un lavoro. Se mi avessero detto: «Scegli cinque caratteristiche che vuoi del tuo lavoro, che ti piacciano» - e sono tante, perché già se te ne piace più di una sei fortunato - ecco, nella mia attuale occupazione ce ne sono ben più di cinque. Certo che non mi dispiacerebbe tornare a camminare, ma se questo volesse dire perdere tutto quello che mi sono conquistato in questa seconda vita, allora credo che sceglierei di non tornare indietro. 
 
C'è qualcosa che ti dà fastidio riguardo alla tua condizione di disabilità? 
Mi avvilisco quando, dallo sguardo o dalle parole delle persone che incontro, troppe volte traspare il pensiero che il disabile faccia sport "tanto per occupare il tempo". Glielo vedi scritto nel volto: «Vabbè, dai, almeno si distrae un po'», oppure «Poverino, meno male che ha reagito bene a una tragedia simile». 
Questo pietismo è dovuto al fatto che purtroppo spesso un disabile viene visto come una persona "spacciata" nei confronti della vita al punto che, anche se reagisce bene e alza la testa, la sua reazione viene giudicata con idee del tipo: «Ecco, lo fa tanto per sopravvivere». 
Io non sopravvivo... io vivo, e ci riesco come e meglio di molte altre persone "normali". 
Per un normodotato perdere le gambe sembra la cosa più grave del mondo. In realtà, una volta in carrozzina, ti rendi conto che sono moltissime le cose - che prima consideravi vitali - di cui puoi anche fare a meno e, al contrario, comprendi quali sono le cose davvero importanti.



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Rinascere per vincere

di Maria Lucia De Luca e Marina Marrazzi



E cosa dice l'economista? Cosa può fare il singolo individuo per trasformare nella direzione della "creazione di valore" in senso umanistico una realtà che apparentemente lo sovrasta e ne segna il destino seguendo regole astratte e difficili da capire? 
Lo abbiamo chiesto a Leonardo Becchetti, professore ordinario di Economia Politica all'Università Tor Vergata di Roma e presidente del Comitato etico di Banca Etica. Tra i suoi temi di ricerca la finanza e la microfinanza, il commercio equo e solidale, la responsabilità sociale d'impresa e l'economia della felicità. È autore di numerosi saggi tra i quali Felicità sostenibile, Il denaro fa la felicità? e il recentissimo Il voto nel portafoglio.



 
Un concetto del nostro Buddismo, e in particolare della Soka Gakkai, è quello di rivoluzione umana: la focalizzazione sul singolo individuo e sulla sua trasformazione, che ha un effetto generale sulla società. 
Questo mi fa pensare al principio fondamentale dell'economia dal basso, che è la consapevolezza dei cittadini, la consapevolezza del loro potere quando consumano e risparmiano. Il sistema economico vuole farci credere che i grandi poteri economici condizionano tutto, per cui il cittadino si mette sempre in una posizione di passività: se c'è un problema lo stato interviene e lo risolve. Invece l'economia dal basso parte da un presupposto diverso: il sistema economico dipende in ultima analisi dalle scelte di consumo e di risparmio. Senza consumi le imprese sono scatole vuote e quindi il cittadino ha in mano uno strumento importantissimo, che ho chiamato "voto nel portafoglio" - titolo dell'ultimo libro che ho scritto - che vuol dire: noi possiamo, con le nostre scelte di consumo e risparmio, condizionare i comportamenti delle imprese.



Sembra che l'economia dal basso sia in crescita... 
Pionieri di questa nuova economia sono state le botteghe del commercio equo, la banca etica e il microcredito, che hanno puntato su un principio rivoluzionario: vendere qualcosa che costa un po' di più e che però contiene un valore sociale e ambientale, come nel caso del commercio equo l'inclusione di produttori marginalizzati. Secondo il sistema tradizionale l'idea non avrebbe dovuto funzionare, perché il cittadino cerca sempre la cosa che costa di meno: l'homo economicus non avrebbe mai comprato un prodotto così. In realtà la storia ha dimostrato che questi prodotti hanno piano piano conquistato il mercato, grazie al "voto con il portafoglio" dei cittadini, per cui le altre imprese hanno cominciato a fare lo stesso. 
In questo i pionieri hanno avuto anche un ruolo conoscitivo: hanno fatto comprendere al resto del mercato che esiste una quota potenziale di consumatori che cerca nei prodotti anche un valore sociale e ambientale, e che ha una soddisfazione particolare nel consumare in questo modo e nel risparmiare in questo modo. Tutto ciò ha innescato un meccanismo di cambiamento del sistema economico. Oggi tantissime imprese fanno commercio equo e solidale.



Ma come si fa ad allargare questo tipo di mercato? 
Io ritengo che se il sessanta per cento dei cittadini ragionasse in questo modo i problemi si potrebbero risolvere. Per questo mi arrabbio con chi si lamenta: invece di lamentarsi dovrebbe aprire gli occhi e ragionare in questo modo. E ciò non vale solo per cittadini ma, a maggior ragione, per le istituzioni più attente ai problemi sociali, come i sindacati. 
Il fatto è che sulla carta già si sa che, a parità di prezzo, il sessanta per cento dei cittadini europei preferisce un prodotto con un contenuto sociale e ambientale piuttosto che un prodotto che non lo ha. Ipotizzando però che uno trovi sullo scaffale entrambi i prodotti e possa sapere esattamente cosa contengono. In realtà ciò non succede. C'è un problema di distribuzione e un problema di asimmetria informativa. Come si risolvono questi problemi? Migliorando le certificazioni, i marchi sul contenuto sociale dei prodotti ma soprattutto, e questa è una cosa che propongo da tempo, con una legge sull'obbligatorietà del rating sociale dei prodotti [un criterio per indicare quanto un'impresa è socialmente responsabile nei confronti dei dipendenti, dei fornitori, dell'ambiente, ecc., n.d.r.]. In breve il rating sociale fornirebbe al consumatore la capacità di guardare se si può fidare o no di un'azienda.



E le aziende dovrebbero imparare a considerare questo come un tornaconto positivo. 
Devo dire che l'hanno già capito. Il numero delle pubblicità etiche si è diffuso in maniera incredibile.



Quello che lei chiama "autointeresse lungimirante". 
Esatto. Le aziende hanno capito il peso di questo mercato e cercano di attrarre i consumatori. Il cittadino deve capire che questo è anche un suo interesse. Nel campo ambientale è chiarissimo: prima si parlava delle generazioni future, adesso è evidente che la sostenibilità ambientale è un nostro interesse attuale. 
Dal punto di vista sociale è in realtà molto chiaro che tutti i problemi di oggi nascono dalle disuguaglianze. La crisi finanziaria nasce dalla disuguaglianza tra le classi alte e basse, che hanno subito una forte erosione del potere d'acquisto, e anche gli effetti non positivi per i nostri lavoratori dovuti alla globalizzazione nascono da disuguaglianze. Finché ci saranno persone diseredate disposte a lavorare a salari bassissimi ciò sarà una minaccia al nostro benessere, provocherà immigrazioni clandestine... Quindi bisogna lavorare per questo equilibrio. Questo io lo chiamo autointeresse lungimirante. 
C'è poi il punto di vista della felicità individuale. Noi economisti della felicità pensiamo che l'essere umano non sia un homo economicus ma una "persona", che è in relazione con le altre e lì cerca una sua armonia. È evidente come un consumo di questo tipo vada molto di più in direzione della soddisfazione della persona. Vari studi psicologici dimostrano come gli atti di consumo solidale siano associati a una maggiore soddisfazione perché sono gesti che creano una relazione invece di distruggerla.



Lei parla di spiriti animali e spiriti solidali. 
John Maynard Keynes dice che ciò che spinge un imprenditore a lanciarsi in un'impresa, un'attività molto rischiosa, è lo spirito animale, il desiderio di guadagno. Io aggiungerei che c'è anche il desiderio di affermazione, di creazione. Quando parlo di spirito solidale intendo dire che non sempre chi crea un'azienda lo fa con lo scopo di creare più profitti possibile. Se pensiamo alla storia delle imprese sociali, in particolare alla storia di Muhammad Yunus [premio Nobel per la Pace 2006, ideatore del microcredito e fondatore della Grameen Bank, n.d.r.], vediamo che anche gli spiriti solidali possono portare a queste cose. Penso anche alla nascita di Banca etica. Uno può decidere di dare vita a un'azienda perché crede che così può migliorare la società. Può creare uno strumento che sia al servizio della persona e della società, e trarre piacere da questo.



Oltre a cosa e come comprare, in che modo un singolo può indirizzare i potenti ad andare verso un altro tipo di società? 
Io credo che questo sia un punto molto importante. Oggi come oggi se si vuole realizzare qualcosa dal punto di vista politico si deve ottenere la maggioranza, mentre il voto con il portafoglio non ha bisogno di maggioranza, perché anche quote di mercato piccole sono appetibili per altre imprese che vogliono conquistarle. Un altro problema del voto politico è che in un programma elettorale alcune cose ci piacciono e altre no, mentre il voto con il portafoglio è uno strumento più preciso. Oggi l'egemonia è del mercato, del consumo, quindi bisogna usare gli stessi strumenti che usa il mercato: il consumo è lo strumento più efficace per poter cambiare le cose. Non funziona più lo scollamento tra reale e ideale, bisogna entrare nella realtà, incarnarsi nella realtà e mettere i valori lì dentro. Io dico che bisogna dare un mercato ai valori, bisogna dare un contenuto valoriale alle scelte che facciamo.



Questo momento storico, così difficile, forse potrebbe essere una chiave di svolta. 
Ci sono due fattori di speranza, oggi. Uno è l'elezione di Barak Obama, un esempio di azione dal basso e di come un ideale possa spostare voti, soldi, lavoro delle persone. L'altro è il fallimento di un certo modo di fare impresa. L'impresa standard, la banca d'affari tipo Lehman, ha fallito come modello perché era slegata dal territorio e dalle persone e creava rischi enormi per tutto il sistema. 
In un certo senso anche il paradigma culturale è cambiato, si è rovesciata la prospettiva. Si è capito che il mercato distrugge proprio quei valori di cui ha bisogno: ha distrutto la fiducia e si è visto cosa il crollo della fiducia comporta. Allo stesso tempo si è scoperto che esiste un tipo di economia che quei valori li crea, perché l'economia solidale crea relazioni, senso civico e fiducia e così facendo fa un servizio al mercato. Noi dovremmo valorizzare sempre di più questo tipo di economia basata sul consumo responsabile, che è l'enzima che ci permette di far funzionare tutto il resto dell'organismo, poiché produce cose di cui l'organismo ha bisogno. 
Questa secondo me è la cosa in più che ci dice oggi la crisi. I cittadini già stanno votando con il portafoglio, già si stanno spostando. Ad esempio le Casse rurali stanno aumentando tantissimo la raccolta, e noi come Banca etica abbiamo avuto in questi ultimi mesi un aumento enorme di gente che sposta i soldi e li porta da noi, perché ha capito che noi siamo una banca reale e non virtuale. Questo vuol dire fiducia. La gente pur di comprare i nostri titoli accetta anche un rendimento più basso, perché sa che dietro questi titoli c'è un valore sociale e ambientale, c'è il finanziamento del microcredito, il finanziamento del fotovoltaico... Qui si vedono i due modelli e il consenso che hanno oggi. 
La vera difficoltà che abbiamo è la mancanza di visibilità culturale, che non è pari all'importanza di quello che facciamo. Io credo che alla fine, poiché i meccanismi economici funzionano, la battaglia culturale è quella più importante.



Lei dice che il danaro crea assuefazione. 
Certo. Se ne vuole sempre di più, mentre invece la qualità della vita relazionale ha effetti permanenti sulla felicità. Noi stiamo cercando di spiegare proprio questo, nei nostri ultimi lavori sulla felicità. È un modo per allargare l'orizzonte degli economisti. Vogliamo passare dal concetto di PIL al concetto di "capacità" di cui parla l'economista indiano Amartya Sen. Se io sono libero di scegliere e non ho coercizioni (secondo i criteri dell'economia liberale) ma non ho la capacità di fare perché non ho diritti, non ho denaro, non ho salute, non posso vivere la relazione, questo tipo di libertà non mi serve. Noi quindi pensiamo sempre alla libertà come capacità e questo è più coerentemente legato alla soddisfazione di vita.



Il fondatore della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, parlava di creazione di valore. 
Noi economisti della felicità diciamo che dobbiamo creare tre tipi di valori insieme: il valore economico, il valore sociale e il valore ambientale. La sfida di oggi è combinare queste tre cose. Il valore economico serve per risolvere una serie di problemi, come il welfare, però deve essere creato in maniera sempre più efficiente dal punto di vista sociale e ambientale. Non deve distruggere la vita sociale e deve consumare sempre meno risorse naturali. 
Non dobbiamo distruggere le risorse naturali ma valorizzare le loro capacità produttive. Il problema è che noi consumiamo il capitale naturale, mentre con l'eolico e il fotovoltaico possiamo valorizzarlo e renderlo produttivo. È un concetto totalmente diverso. 
Dobbiamo andare in questa direzione, abbiamo tanti ostacoli ma li dobbiamo sfidare. Torniamo alla consapevolezza del cittadino, alla vostra parola chiave: alla fine il potere ce l'abbiamo noi.



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La rivoluzione umana 2

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