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diritti civili e politici
diritto alla vita
diritto alla libertà di pensiero e parola
diritto di riunione e associazione
diritto di giusto processo
diritto della personalità
diritto elettorale

diritti sociali culturali ed economici
diritto al lavoro
diritto all’educazione
diritto alla salute

diritti ambientali e tecnologici
diritto a un ambiente sano
diritto allo sviluppo
diritto all’uso corretto delle tecnologie

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La dignità della vita

La dignità della vita

“Adottare la dottrina corretta per la pace nel paese”, titolo di un importante trattato di Nichiren, significa avere come riferimento spirituale il Sutra del Loto, il quale afferma che ogni essere umano è un Budda

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di Maria Lucia De Luca

Forse molte delle nostre lettrici e dei nostri lettori si chiederanno come mai dedichiamo, all’interno delle nostre riviste e nelle varie attività dell’Istituto, così tanto spazio alle tematiche relative ai diritti umani. Perché raccogliamo le firme per l’approvazione di una legge di iniziativa popolare per l’insegnamento dei diritti umani nelle scuole, realizziamo mostre educative e di sensibilizzazione su questi temi, partecipiamo con altre organizzazioni a progetti per la promozione e la tutela dei diritti umani.
Perché chi abbraccia l’insegnamento di Nichiren Daishonin prima o poi sviluppa una particolare attitudine per le tematiche sociali invece di dedicarsi esclusivamente a una meditazione individuale?
Per rispondere, è necessario partire da una frase che esprime in poche righe tutta l’intenzione di Nichiren: «Se vi preoccupate anche solo un po’ della vostra sicurezza personale, dovreste prima di tutto pregare per l’ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quartieri del paese» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 1, p. 43).
Cosa stava accadendo nel Giappone del 1200, l’epoca del Daishonin? Forti epidemie avevano colpito il paese, tifoni e inondazioni distruggevano i raccolti. La guerra civile era alle porte e si intravedeva il rischio di un’invasione mongola a breve scadenza. La popolazione giapponese viveva nella paura e nell’incertezza, senza aver più validi punti di riferimento in campo politico, filosofico e religioso. Le innumerevoli scuole si alleavano di volta in volta con lo shogun o con l’imperatore, e in vari episodi i monaci erano scesi sul campo di battaglia al fianco dei soldati.
Tale scenario spinse il giovane Zennichimaro – nome di nascita di Nichiren – a entrare in monastero e studiare per sedici anni le scritture buddiste presso le scuole più importanti del paese. Arrivando alla conclusione che erano le credenze della gente – in termini moderni potremmo definirli “miti” – il vero problema, la causa di quello stato di cose. E scoprendo che il sistema di pensiero adatto alla sua – e alla nostra – epoca è quello contenuto nel Sutra del Loto – il cui titolo è Myoho-renge-kyo – che riconosce a ogni individuo la possibilità di far emergere la natura di Budda. «Perciò – scrive in conclusione di uno dei suoi trattati più importanti – affrettatevi a cambiare le vostre convinzioni e abbracciate il vero Veicolo, l’unica buona dottrina [del Sutra del Loto]. Se lo farete, il triplice mondo diverrà la terra del Budda, e come potrà mai declinare la terra del Budda?».
Rissho ankoku ron, titolo di questo scritto, significa “adottare la dottrina corretta per la pace nel paese”. Qui il Daishonin spiega che il principio di “adottare la dottrina corretta” riguarda l’interiorità umana, la trasformazione spirituale dell’individuo.
Scrive a tale proposito Daisaku Ikeda: «“Adottare la dottrina corretta” significa credere nel bene fondamentale, che è il Sutra del Loto, e realizzare la pace nel cuore di ogni individuo. Solo quando l’operato della società si basa saldamente sul bene fondamentale essa sarà veramente pacifica. Questo non significa che tutti i suoi membri devono necessariamente aver fede nel Sutra del Loto. Ciò che conta è che lo spirito della grande filosofia di pace che il sutra espone quando spiega che tutte le persone sono Budda sia pienamente applicato alla società nel suo complesso. A livello sociale, “adottare la dottrina corretta” significa far sì che il fondamento e la forza propulsiva della società siano i concetti di dignità umana e di santità della vita» (Il nuovo rinascimento, n. 263, pp. 17-18).
Da qui viene lo stretto legame con i diritti umani, con il loro principio cardine, quello del diritto naturale: tutte le persone nascono libere e uguali. Ognuno ha le stesse possibilità. Diffondere il Buddismo non significa quindi imporre una religione ma rispettare profondamente ogni persona, dare a ognuno, a ognuna, la possibilità di esprimersi pienamente.
«Dalla teoria della natura di Budda si possono trarre molti elementi comuni al concetto di dignità dell’essere umano – scrive Toru Shiotsu, professore della Soka University, in un articolo che pubblichiamo nelle pagine 28-41 di questo giornale –. Se è vero che la società richiede un grado sempre maggiore di efficienza in termini economici e che veniamo controllati in mille modi, trasformati in “cose” e relegati in una condizione di passività, il concetto di natura di Budda ci restituisce la dignità propria di noi esseri umani. Ciò non significa semplicemente riconoscere la natura di Budda presente in ognuno, in ognuna di noi, ma comporta il rispetto per la natura di Budda presente in ogni persona».
Questo è il punto. L’espressione giuridica della teoria dei diritti umani ha raggiunto, all’inizio del terzo millennio, un livello molto elevato sia in senso filosofico che di strumenti legali. Perché allora è così difficile la sua pratica, e si arriva a violazioni tanto macroscopiche non solo in zone “depresse” ma addirittura all’interno dei paesi che li hanno espressi e sanciti?
Scrive Franco Bonsignori, ordinario di Diritto pubblico presso l’Università di Pisa, nelle pagine seguenti: «…Il diritto di un popolo è obbedito e funziona se corrisponde abbastanza da vicino alla sua coscienza morale e ne esprime gli atteggiamenti di fondo, consentendo alle persone di adottarlo spontaneamente e senza critica, come un dato di fatto. […] La pratica dei diritti è insufficiente perché essi non sono ancora entrati a far parte davvero e in modo profondo della morale dei popoli, non sono ancora fattori tanto essenziali e importanti da prevalere su altri fattori guidando le azioni concrete e non solo pensieri e intenzioni! Lo scarto non è tale da far saltare i diritti, però è sufficiente a comprometterne l’applicazione.
Appare evidente allora che per cambiare la situazione non basta un miglioramento degli strumenti giuridici, che sono già di alto livello pur se ancora perfezionabili, ma è necessario intervenire sulla coscienza dei popoli, e quindi sulla loro cultura di base. Bisogna far diventare il tema dei diritti un elemento intrinseco alla cultura dei popoli, un dato essenziale della loro morale e della loro politica capace di motivare all’azione al di sopra dell’interesse economico, dell’opportunità politica, dell’utilità pratica, del dogmatismo religioso, ecc. Intrinseco alla cultura dei popoli a un tale livello di profondità da operare anche nella cultura dei governanti che li guidano».
In occasione della celebrazione del cinquantesimo anniversario della Dichiarazione universale dei diritti umani Ikeda scriveva: «… Dobbiamo fare dei prossimi cent’anni il secolo dei diritti umani. Il primo passo è rispettare noi stessi, vivere con dignità, autostima e fierezza. Dobbiamo poi diffondere nella società un assoluto e fondamentale rispetto per gli altri, una profonda compassione verso la vita. Un cambiamento nei nostri cuori, nel nostro atteggiamento e nelle nostre azioni trasformerà qualunque cosa, anche il futuro» (DuemilaUno, n. 73, p. 66).
La sociologa Tamar Pitch – di cui pubblichiamo un’intervista nelle pagine 42-46 di questo giornale – riferendosi a posizioni di filosofi come Martha Nussbaum e Amartya Sen suggerisce l’idea di «capacità fondamentali, tipiche, singolari, diverse per ciascuno e ciascuna di noi: non si parla più di diritti di un individuo concepito come astratto ma di diritto allo sviluppo delle proprie capacità fondamentali, che sono diverse da individuo a individuo. A quel punto il problema diventa quello della pratica politica e non più tanto della codificazione… l’agire di singoli uomini e singole donne, al di là dei valori codificati».
Come può la cultura dei diritti umani diventare patrimonio della coscienza dell’umanità? «La strada maestra per realizzare lo scopo – dice ancora Bonsignori – è, prima ancora dell’impegno teorico e della lotta pratica, l’educazione. Un’educazione a vasto raggio e in tutte le forme possibili; una pedagogia dei diritti che investa ogni aspetto della vita sociale e utilizzi qualunque occasione essa offra».
È in quest’ottica che si inserisce l’attività della Soka Gakkai per i diritti umani. Con le mostre I diritti umani nel mondo contemporaneo, visitata negli anni passati da 150 mila persone, e La città dei diritti umani, inaugurata a Matera nel settembre 2001, di ideazione e realizzazione tutta italiana, entrambe dirette soprattutto ai giovani e ai bambini.
Con la raccolta di 500 mila firme a sostegno della campagna promossa dalla Comunità di Sant’Egidio per una moratoria della pena di morte.
Con la raccolta di firme, tuttora in corso e in scadenza, per la presentazione in Parlamento di una legge di iniziativa popolare per l’insegnamento dei diritti umani nelle scuole primarie e secondarie. Una legge importante perché, come conclude Bonsignori, l’educazione scolastica «coinvolge gli uomini e le donne dell’immediato futuro, che prenderanno in mano i destini del mondo e potranno portarli oltre i limiti a cui noi siamo giunti».

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Nella coscienza e nel cuore dei popoli

Diritti umani da accogliere, diffondere, tutelare

Buddismo Mahayana e diritti umani

di Marina Marrazzi e Donatella Pavone



Inventati, come ogni forma di diritto nazionale, per proteggere i deboli dai soprusi dei forti, i diritti umani internazionali possono essere a loro volta utilizzati per esercitare potere da parte dell’occidente nei confronti del sud del mondo. Questa è la critica rivolta da alcuni pensatori, i quali ritengono non universalizzabili i diritti umani poiché modellati su criteri astratti e perciò non rispettosi delle differenze che contraddistinguono gli uomini e le donne reali a cui si devono applicare. Eppure, questi diritti si dovrebbero candidare come il migliore antidoto proprio all’imperialismo occidentale, che si esplica oggi attraverso l’economia, la guerra, il mercato.



Dunque che fare? Difendere e rafforzare la diffusione e il rispetto di tali diritti? Adoperarsi per assicurare la loro applicazione? E attraverso quali strumenti? 
Di questi temi – oltre che di femminismo, democrazia, globalizzazione, nuove forme di azione politica – abbiamo discusso con Tamar Pitch, sociologa del diritto, esperta di questioni di politica del diritto nella società occidentale con particolare riguardo alle questioni di genere, nel corso di un bell’incontro nella sua casa nel centro di Roma. 
 
Come è arrivata a occuparsi di diritto? 
Molto casualmente. Sono laureata in Antropologia culturale all’Università di Firenze. All’epoca, il mio professore Tullio Seppilli riteneva che l’antropologia culturale dovesse studiare non tanto le cosiddette società altre (o primitive) ma che potesse essere adoperata per studiare questioni che riguardano le società complesse, come di fatto è stato sempre di più. A me venne affidata una tesi di laurea sul concetto di “devianza”. E da lì sono partita: il concetto di devianza mi ha portato a occuparmi della deistituzionalizzazione psichiatrica, che stava cominciando in Italia, poi della questione criminale e in seguito della problematica del rapporto tra donne e diritto. Questo tragitto ha molto a che fare con i miei interessi culturali e politici, ma riflette anche la carriera accademica che ho fatto, passando da antropologia culturale a sociologia del diritto.



Si ritiene più un’antropologa o una sociologa? 
È difficile dirlo, soprattutto per le persone della mia generazione. Dopo la laurea in lettere ho preso un Master in sociologia negli Stati Uniti: quindi la mia è una formazione mista, anche se devo dire che dagli anni dell’università l’antropologia culturale non l’ho più praticata, visto che le cose di cui avevo cominciato a occuparmi erano considerate, soprattutto negli USA, di pertinenza della sociologia e non dell’antropologia culturale.



Forse una formazione da antropologa culturale consente di avere un occhio particolarmente attento al relativismo, alla differenza, più di quanto non abbia un sociologo che studia le dinamiche esistenti all’interno di una data società… 
Probabilmente sì. Sebbene adesso anche l’occhio del sociologo o della sociologa sia allenato a vedere queste cose… Per quanto mi riguarda c’è da aggiungere che la mia biografia è connotata da un certo status di marginalità, che sempre aiuta in questi casi. A parte il fatto che sono una donna, naturalmente… Mio padre era straniero, di famiglia ebraica, vivevamo in una piccola città come Siena: uno statuto di marginalità che mi ha orientato verso questa disciplina per la tesi e in seguito mi ha aiutato a vedere che ci sono sempre diversi punti di vista per leggere la realtà.



Come si riflette tutto questo sull’idea che i diritti umani non sono automaticamente universalizzabili, e che la loro applicazione deve essere condotta in modo critico? 
Premesso che mi sono occupata di politica dei diritti più nell’ambito della nostra società che in senso internazionale, devo dire che è stato soprattutto il femminismo che mi ha orientato a leggere in modo critico le questioni relative alla politica del diritto nella società occidentale. Certo, non ho inventato praticamente niente: mi sono limitata a ragionare sulle critiche che venivano fatte da molta letteratura femminista anglo-americana alla questione dei diritti, cercando di vedere quanto queste critiche fossero fondate e quale rapporto ci potesse essere con le critiche provenienti da altri versanti, sempre interni all’occidente: quello dei comunitaristi, degli intellettuali e di quei pensatori secondo i quali i diritti così come sono stati formulati si portano dietro una visione del mondo di tipo eurocentrico occidentale. 
 
Può spiegare meglio su cosa si basano queste critiche? 
I diritti in generale, non solo i diritti umani, sono stati accusati di portare con sé una visione del mondo al cui centro c’è l’individuo – o l’individua – isolato, neutro, astratto. Con una scarsa attenzione per alcune differenze significative, quelle che fanno di ciascuno e di ciascuna di noi ciò che siamo, e per i contesti sociali e culturali diversi dal nostro, in cui magari ciò che prevale non è tanto l’idea dell’individuo quanto quella della famiglia allargata, della comunità, e così via. 
Ma sull’idea stessa di “diritti umani universali” le posizioni degli studiosi sono differenti. Il giurista Luigi Ferraioli, con il quale spesso ho discusso tali questioni, sostiene che “universalismo dei diritti” vuole semplicemente dire che i diritti spettano a tutti e a tutte in quanto esseri umani. L’universalismo a suo parere finisce qui, perché le persone non devono esprimere nessun livello particolare di consenso nei confronti della visione del mondo portata dai diritti. Io invece ritengo che, per essere efficaci, i diritti debbano venire assunti, compresi, interpretati da chi, appunto, li vuole fare valere. Da questo punto di vista essi sono portatori di una visione del mondo, indubbiamente una visione del mondo che ha al suo centro l’individuo isolato e come struttura portante l’assetto democratico. Stando una democrazia così come la intendiamo noi, e come l’abbiamo intesa fino a oggi, è difficile che possano darsi dei diritti rispettosi delle differenze. 
D’altra parte, l’economista premio Nobel Amartya Sen è molto critico rispetto all’idea che si tratti di valori occidentali, perché esistono tradizioni, per esempio in India, perfettamente coerenti con questo tipo di valori. Secondo una famosa battuta di Kofi Annan: «Provate a dire a una madre che si vede ammazzare il figlio col machete che i diritti sono una cosa occidentale!». 
Io personalmente ritengo che le critiche più interessanti riguardino il problema di come rendere i diritti efficaci, perché non c’è motivo di ritenere che i diritti, la democrazia ecc. non possano essere coerenti con culture e società non occidentali diverse dalla nostra, e che non vadano esportate.



Dunque il problema non sono i diritti occidentali di per sé, ma i modi che si utilizzano per farli conoscere, apprezzare, applicare al di fuori dell’occidente senza imporli in forma egemonica? 
L’egemonia occidentale, europea o americana, non ha bisogno dei diritti per affermarsi. Come vediamo, si afferma attraverso l’economia, la guerra, il mercato, e anche l’informazione, i mass media... Da questo punto di vista i diritti sono una delle cose migliori che abbiamo inventato. Noi stessi li abbiamo inventati per proteggerci, come garanzia per i più deboli nei confronti dei più forti. E dunque, visto che un’egemonia sociale, politica ed economica dell’occidente comunque c’è, io penso che i diritti possano essere addirittura una cura nei confronti del veleno di cui essi stessi sono portatori: se è vero che i diritti sono portatori di una visione del mondo tipicamente occidentale, è anche vero che sono un antidoto efficace contro il veleno che noi esportiamo. 
D’altro canto anche in occidente non è da molto che si parla di diritti. In Italia, dal punto di vista culturale, a prescindere dalla bellissima Costituzione che abbiamo, di diritti si comincia a parlare verso la fine degli anni ‘70, perché né la cultura comunista né la cultura cattolica se ne sono mai fatte portavoce, e di questo si risente ancora.



Può fare alcuni esempi di diritti che funzionano da antidoto al veleno della nostra occidentale tendenza all’egemonia? 
Tutti i diritti sociali, alla salute, all’istruzione, al lavoro, alla casa… Poi, per quello che riguarda la politica e la cultura, i diritti civili, di libertà, i diritti politici – sia attivi che passivi – per arrivare a quelli che nemmeno noi abbiamo ancora in forma di diritto positivo, e che vengono chiamati i diritti delle nuove generazioni: diritto alla privacy, diritto dell’ambiente ecc. Sono tutte possibili armi nei confronti di un processo di globalizzazione guidato dal pensiero e dalla politica neoliberista, che evidentemente di queste cose non tiene conto.



E per i diritti che riguardano soprattutto le donne? 
A partire dagli anni ‘70, sia sul versante ONU sia sul versante ONG ci sono state conferenze, dichiarazioni, trattati, impegni, convenzioni che hanno introdotto la questione dei diritti umani riferiti alle donne. Molte donne e molte femministe del sud del mondo hanno introdotto come diritti fondamentali, come diritti umani, questioni che riguardano espressamente il genere femminile: la violenza nei confronti delle donne, lo stupro, lo stupro etnico, la questione del matrimonio precoce, le mutilazioni sessuali, ma anche questioni di tipo economico, come il trasferimento della proprietà, o l’accesso a servizi come l’educazione, la sanità... Si tratta di questioni che interessano tutte le donne, naturalmente, ma che hanno particolare peso soprattutto per molte donne nel sud del mondo, visti i problemi economici, sociali e politici che si trovano ad affrontare. Di fatto, oggi, tali questioni vengono dibattute come diritti umani, e quindi le loro violazioni sono considerate violazioni di diritti umani. E questa è una novità importante: fino a tutti gli anni ‘70 (così almeno le femministe dicono) venivano privilegiate le violazioni che avvengono nella sfera pubblica, mentre la sfera privata non era presa in considerazione. Ma ciò significava non fornire alcuno strumento di tutela – neppure in teoria – nei confronti del genere femminile, visto che la maggior parte delle offese e delle violazioni subite dalle donne avviene nella sfera privata e non da parte di autorità pubbliche ma di parenti, mariti, padri e così via. 
Nella realtà questa resta comunque e ancora una questione molto complicata perché sul piano delle politiche vere e proprie ci si scontra sempre con un tessuto sociale e culturale molto resistente a considerare queste cose come violazioni o crimini nei confronti delle donne. 
 
In uno dei suoi ultimi libri la filosofa Martha Nussbaum, sottolineando l’importanza di considerare l’individuo-individua in una relazione e non come un’entità separata, parlava di “capacità” invece che di diritti, tenendo presenti le posizioni relazionali delle persone, la loro vita affettiva, la loro capacità creativa, tutte cose che nella codificazione dei diritti di solito non vengono tenute presenti… 
Soprattutto quando si comincia a parlare di diritti umani delle donne, è evidente che il discorso si localizza e si concretizza non in un individuo astratto ma in un’individua concreta con un corpo, delle relazioni. Secondo l’idea di Martha Nussbaum e di Amartya Sen – che hanno lavorato insieme per anni – il paradigma delle “capacità fondamentali” sembra più adatto perché le capacità fondamentali sono tipiche, singolari, sono diverse per ciascuno e ciascuna di noi: non si parla più di diritti di un individuo concepito come astratto ma di diritto allo sviluppo delle proprie capacità fondamentali, che sono diverse da individuo a individuo. A quel punto il problema diventa quello della pratica politica e non più tanto della codificazione… l’agire di singoli uomini e singole donne, al di là dei valori codificati.



Anche restando ai diritti codificati così come sono, come si fa ad arrivare dai palazzi di vetro, dove si dibatte della loro attuazione, alle persone che dovrebbero usufruirne, che dovrebbero conoscerli e sapere come farli applicare? È una strada che appare lunga e piena di zone d’ombra… 
Certamente i diritti che sono stati dichiarati dal punto di vista internazionale mancano di agenzie, di istituzioni che possano farli rispettare. Questa è una cosa che più in generale ha a che fare con la mancanza di una politica a livello globale. Se c’è poca politica sul piano nazionale, non ce n’è nessuna sul piano globale. E questo lo vediamo chiaro: quando c’è la guerra non c’è politica. D’altra parte, la politica che c’è è quella che viene portata avanti dalla cosiddetta “società civile”: l’opinione pubblica che si muove sotto varie forme, organizzata o poco organizzata, attraverso il movimento, le associazioni, ecc. Qui sì che c’è molta politica, anche se ancora non c’è un rapporto tra questa politica e i centri di comando effettivi della società globale.



Il movimento dei movimenti, che in Italia ha preso le mosse dai girotondi e ha senz’altro ereditato molto della politica delle donne, è un movimento aperto ed è difficile rinchiuderlo in una rappresentatività, in un programma. Probabilmente la sua forza in questo momento storico è proprio questa… 
Vorrei chiarire che anche se da noi ci sono stati i girotondi, il movimento dei movimenti viene da Porto Alegre, dal Social Forum. Certamente ha ripreso molte delle modalità del movimento delle donne, senza però riconoscerlo. Quello che sento dire – io non ho frequentato i luoghi del movimento – è che lì dentro c’è un fortissimo maschilismo, e che non si dà nessun riconoscimento alle donne e alla politica del femminismo. Detto questo, anch’io non vedo come ci si possano dare programmi, fare elezioni o altro. D’altra parte qualche cosa dovrà pure essere inventata. Io diffido della democrazia assembleare perché non mi pare particolarmente democratica, si parla di democrazia partecipata. Se ne è parlato spesso, se ne parlava anche negli anni ‘60, non è una cosa nuova. Probabilmente sul piano locale si può anche tentare una cosa del genere…



Come si può definire una democrazia partecipata? 
Faccio l’esempio di quello che fanno a Porto Alegre e che adesso è stato esportato in giro per l’Europa. Ci sono molte città o circoscrizioni che cercano di fare questo: si concorda il bilancio locale con i cittadini che sono interessati, che magari si riuniscono in comitati, in associazioni, movimenti, ecc. Questa è un’istanza di democrazia partecipata, di democrazia dal basso. D’altra parte mi posso immaginare che chi poi si incarica di stilare il bilancio vero e proprio siano persone che sono state elette. Ma non si può dire come possa configurarsi in futuro… Certamente noi siamo da un lato in presenza di una crisi della democrazia rappresentativa, dall’altro di un vuoto di altre possibilità.



Lei è una delle fondatrici di Balena, un sito nato in occasione della guerra in Kosovo… 
Il nome Balena venne fuori in contrapposizione alla “missione Arcobaleno”, quella dei ministri piangenti che andavano a portare aiuti umanitari in Kosovo. Come adesso in Iraq: prima distruggiamo, poi… Quello che succedeva allora era ancora più paradossale: noi bombardavamo e si diceva che portavamo aiuti umanitari. Lasciavamo affogare i profughi che cercavano di scappare sulle nostre rive, e nel frattempo la missione umanitaria Arcobaleno occupava le prime pagine dei giornali e tutto lo spazio mediatico dedicato alla guerra. La nostra iniziativa nacque in modo totalmente casuale e spontaneo: a qualcuna è venuto in mente, mi sembra a Bianca Pomeranzi, che non era più possibile stare da sole a vedere la guerra in televisione… così attraverso un giro di telefonate abbiamo cominciato a vederci e a riunirci, poi alcune persone se ne sono andate, altre se ne sono aggiunte: adesso siamo undici donne e continuiamo a vederci da allora cercando di riflettere e di discutere, tanto per cominciare sulla questione della guerra e delle guerre. Abbiamo cercato di ragionare anche sullo slittamento linguistico, sull’uso e abuso di una retorica femminil-femminista: con gli aiuti umanitari per giustificare la guerra in Kosovo, con la faccenda del burqa in Afghanistan.



Avete reso visibile la strumentalizzazione dei diritti delle donne per andare a fare la guerra… 
Ci si è spacciati per loro protettori, per chi difende le donne da quegli incivili che stuprano (Kosovo) o mettono il burqa, senza ascoltare la loro voce. Mentre sia in Kosovo, sia in Afghanistan, sia forse in Iraq, ci sono organizzazioni, associazioni, movimenti di donne, che però sono stati totalmente ignorati. Le donne sono state trattate non come soggetti ma come povere vittime a cui portare aiuto e protezione. Che poi è un discorso classico e tradizionale: a fare del male, a stuprare soprattutto, sono sempre gli altri, sono sempre gli stranieri, sono sempre quelli che non sono come noi.



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Un antidoto contro l'egemonia

La dignità della vita

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WISLAWA SZIMBORSKA
da Gente sul ponte, 1986

Torture
Nulla è cambiato.
Il corpo prova dolore,
deve mangiare e respirare e dormire,
ha la pelle sottile, e subito sotto – sangue,
ha una buona scorta di denti e di unghie,
le ossa fragili, le giunture stirabili.
Nelle torture di tutto ciò si tiene conto.

Nulla è cambiato.
Il corpo trema, come tremava
prima e dopo la fondazione di Roma,
nel ventesimo secolo prima e dopo Cristo,
le torture c’erano e ci sono, solo la Terra è più piccola
e qualunque cosa accada, è come dietro la porta.

Nulla è cambiato.
C’è soltanto più gente,
alle vecchie colpe se ne sono aggiunte di nuove,
reali, fittizie, temporanee e inesistenti,
ma il grido con cui il corpo ne risponde
era, è e sarà un grido di innocenza,
secondo un registro e una scala eterni.

Nulla è cambiato.
Tranne forse i modi, le cerimonie, le danze.
Il gesto delle mani che proteggono il capo
è rimasto però lo stesso.
il corpo si torce, si dimena e si divincola,
fiaccato cade, raggomitola le ginocchia,
illividisce, si gonfia, sbava e sanguina.

Nulla è cambiato.
Tranne il corso dei fiumi,
la linea dei boschi, del litorale, di deserti e ghiacciai.
Tra questi paesaggi l’anima vaga,
sparisce, ritorna, si avvicina, si allontana,
a se stessa estranea, inafferrabile,
ora certa, ora incerta della propria esistenza,
mentre il corpo c’è, e c’è, e c’è
e non trova riparo.

PRIMO LEVI
da Se questo è un uomo, 1947

Voi che vivete sicuri
Nelle vostre tiepide case
Voi che trovate tornando a sera
Il cibo caldo e visi amici
Considerate se questo è un uomo
Che lavora nel fango
Che non conosce pace
Che lotta per mezzo pane
Che muore per un sì o per un no
Considerate se questa è una donna,
Senza capelli e senza nome
Senza più forza di ricordare
Vuoti gli occhi e freddo il grembo
Come una rana d’inverno.
Meditate che questo è stato:
Vi comando queste parole.
Scolpitele nel vostro cuore
Stando in casa andando per via,
Coricandovi alzandovi:
Ripetetele ai vostri figli.
O vi si sfaccia la casa,
La malattia vi impedisca,
I vostri nati torcano il viso da voi.

ALDA MERINI
da La terra santa 1984

Laggiù dove morivano i dannati
nell’inferno decadente e folle
nel manicomio infinito
dove le membra intorpidite
si avvoltolavano nei lini
come in un sudario semita
laggiù dove le ombre del trapasso
ti lambivano i piedi nudi
usciti di sotto le lenzuola
e le fascette torride
ti solcavano i polsi e anche le mani,
e odoravi di feci
laggiù, nel manicomio
facile era traslare
toccare il paradiso,
Lo facevi con la mente affocata
con le mani molli di sudore
col pene alzato nell’aria
come una sconcezza per Dio.
Laggiù nel manicomio
dove le urla venivano attutite
da sanguinari cuscini
laggiù tu vedevi Iddio
non so, tra le traslucide idee
della tua grande follia.
Iddio ti compariva
e il tuo corpo andava in briciole
delle briciole bionde e odorose
che scendevano a devastare
sciami di rondini improvvise.

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La dignità della vita

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