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Parole chiave



educazione umana



 



educazione alla pace







educazione alimentare 







educazione sessuo-affettiva







omaggio a T. Makiguchi







confronto







una prospettiva buddista







scuola







educazione ambientale

Educazione

Trent’anni fa, il 13 giugno 1996, Daisaku Ikeda tenne un discorso alla Columbia University, in cui approfondì le condizioni necessarie per educare alla cittadinanza globale. In queste pagine ne presentiamo un estratto. L’intero discorso è pubblicato nel libro La luce dell’apprendimento (pp. 1-13) 



Ècon profonda emozione che mi appresto oggi a parlare presso questo istituto dove insegnò anche il celebre filosofo John Dewey (1859-1952).  Il primo presidente della Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi, il cui pensiero rappresenta lo spirito su cui si basa l’Università Soka, si riferiva con grande rispetto agli scritti e alle idee di Dewey nella sua opera Soka kyoikugaku taikei (Il sistema della pedagogia creatrice di valore), pubblicata nel 1930. […] L’educazione è un privilegio degli esseri umani. È la fonte di ispirazione che ci permette di diventare pienamente e veramente umani, di realizzare una missione costruttiva nella vita con compostezza e fiducia. Lo sviluppo di una conoscenza che non tiene conto degli esseri umani porta al vicolo cieco della creazione delle armi di distruzione di massa.  D’altro canto, è sempre la conoscenza che ha reso la nostra vita confortevole e comoda, tramite lo sviluppo dell’industria e della ricchezza. Il compito fondamentale dell’educazione dovrebbe essere quello di coltivare la felicità e la pace tra gli esseri umani tramite la conoscenza. L’educazione deve essere la forza propulsiva per una ricerca umanitaria che duri in eterno. Per questa ragione considero l’educazione l’impresa finale e cruciale della mia vita.



Makiguchi e Dewey Ci sono molte convergenze tra il pensiero di Makiguchi e quello di Dewey: una di queste è l’irremovibile convinzione, condivisa da entrambi, della necessità di nuovi metodi educativi centrati sulle persone. Come affermava Dewey: «Ogni cosa che sia distintamente umana viene appresa»1. [...] Notevolmente influenzato dal pensiero di Dewey, Makiguchi asseriva che il vero scopo dell’educazione fosse la felicità duratura degli studenti. Credeva anche che la vera felicità si trovasse in una vita dedita alla creazione di valore. In termini semplici, la creazione di valore è la capacità di trovare significato nella propria vita e di migliorare la propria esistenza, contribuendo contemporaneamente al benessere degli altri, in qualsiasi circostanza. […] Dewey e Makiguchi guardavano entrambi oltre i limiti della nazione-stato per abbracciare i nuovi orizzonti della comunità umana. Si potrebbe dire che entrambi aspiravano alla cittadinanza globale, o per meglio dire, alla formazione di persone in grado di creare valore su scala globale. 



Gli elementi essenziali per la cittadinanza globale 



Quali sono le condizioni necessarie per la cittadinanza globale? Negli ultimi decenni ho avuto il privilegio di conversare con persone provenienti dai contesti socio-culturali più vari, e ho avuto l’opportunità di raccogliere molti spunti di riflessione. Senza dubbio la cittadinanza globale non è determinata esclusivamente dal numero di lingue parlate o di paesi visitati. Ho molti amici che pur essendo dei cittadini piuttosto ordinari, possiedono nobiltà interiore, e che pur non essendosi mai spostati dal paese natio, sono genuinamente preoccupati per la pace e la prosperità del mondo. Posso affermare con sicurezza che per la cittadinanza globale siano necessari alcuni elementi essenziali:



• la saggezza di percepire l’interconnessione di tutte le forme di vita e degli esseri viventi;&nbsp;



• il coraggio di non temere o negare la differenza, ma di rispettare e sforzarsi di comprendere le persone provenienti da culture diverse e di crescere grazie a tali incontri;&nbsp;



• la compassione che permette di mantenere un’empatia ricca di immaginazione, che vada oltre il proprio ambiente immediato e si estenda a coloro che soffrono in luoghi distanti.



Credo che l’interrelazione onnicomprensiva che rappresenta il cuore della visione buddista del mondo possa fornire la base per realizzare concretamente queste qualità di saggezza, coraggio e compassione. […] Nella visione buddista la saggezza e la compassione sono intimamente legate e si rafforzano a vicenda. Compassione nel Buddismo non significa sopprimere forzatamente le nostre emozioni, le simpatie o le antipatie, ma capire che persino coloro che non ci piacciono hanno qualità che possono contribuire alla nostra vita e darci l’opportunità di accrescere la nostra umanità. Inoltre, il desiderio sincero di trovare il modo di contribuire al benessere degli altri fa nascere una saggezza illimitata.  Il Buddismo insegna che il bene e il male sono potenzialità che coesistono in ogni persona. La compassione consiste nello sforzo costante e coraggioso di cercare il bene in tutte le persone, chiunque esse siano e in qualunque modo si comportino. Significa sforzarsi, tramite un impegno continuo, di coltivare le qualità positive in se stessi e negli altri. L’impegno, tuttavia, richiede coraggio. Ci sono troppi casi in cui la compassione rimane un mero sentimento, a causa della mancanza di coraggio. Il Buddismo definisce una persona che incarna queste qualità di saggezza, coraggio e compassione e che si sforza incessantemente per la felicità degli altri, un “bodhisattva”. In questo senso, si potrebbe dire che il bodhisattva fornisce un antico precedente e al tempo stesso un esempio attuale di cittadino globale.  […] La pratica del bodhisattva è sostenuta da una fede profonda nella bontà innata delle persone. La conoscenza deve essere diretta verso l’obiettivo di liberare questo potenziale creativo e positivo. […] Il “bene” può essere definito come ciò che ci fa muovere nella direzione della coesistenza armoniosa, dell’empatia e della solidarietà con gli altri. La natura del male, invece, è quella di dividere: le persone dalle persone, l’umanità dal resto della natura. La patologia della divisione porta le persone ad attaccarsi irragionevolmente alle differenze e le rende cieche a ciò che è comune. Questo non si limita agli individui, ma costituisce la psicologia profonda dell’egoismo collettivo, che assume la sua forma più distruttiva nelle tensioni violente dell’etnocentrismo e del nazionalismo. La lotta per superare questo egoismo e vivere nei regni più ampi e oblativi del sé costituisce il cuore della pratica del bodhisattva. L’educazione è, o dovrebbe essere, basata sullo stesso spirito altruistico del bodhisattva. L’orgogliosa missione di coloro che hanno ricevuto un’educazione deve essere quella di aiutare, in modo più o meno evidente, coloro che non hanno avuto tale opportunità. A volte l’educazione diventa una questione di titoli e gradi e dello status e dell’autorità che questi conferiscono. Sono tuttavia convinto che l’educazione dovrebbe essere uno strumento per sviluppare nel proprio carattere il nobile spirito di abbracciare le vite degli altri e di permettere a queste di crescere. L’educazione dovrebbe quindi fornire lo slancio per vincere sulle proprie debolezze, per prosperare in mezzo alle realtà sociali che sono talvolta opprimenti, e generare nuove vittorie per il futuro del genere umano.  Il compito di far crescere cittadini globali, creando i fondamenti concettuali ed etici della cittadinanza globale, riguarda tutti noi. È un progetto vitale a cui partecipiamo tutti e di cui condividiamo ogni responsabilità. Perché diventi significativa, l’educazione alla cittadinanza globale deve essere parte integrante della vita quotidiana nelle comunità locali. [...] Makiguchi si concentrava sulla comunità locale in quanto luogo in cui crescono i cittadini globali. [...] Le nostre vite quotidiane sono ricche di occasioni per sviluppare noi stessi insieme alle persone intorno a noi. Ognuna delle interazioni con gli altri – il dialogo, lo scambio e la partecipazione – è un’opportunità inestimabile per creare valore. Noi tutti impariamo dalle altre persone ed è per questa ragione che l’umanità dell’insegnante rappresenta il nucleo dell’esperienza educativa. […] Ritengo che all’interno degli affari pubblici debba essere accordato all’educazione uno status equivalente addirittura a quello dei poteri legislativo, esecutivo e giudiziario. Tale proposta nasce dalle esperienze dei miei predecessori, Tsunesaburo Makiguchi e Josei Toda, primo e secondo presidente della Soka Gakkai, che lottarono costantemente contro il controllo politico sull’educazione. [...] Affermava Makiguchi: «Gli sforzi educativi basati su una chiara comprensione e su una finalità definita hanno il potere di superare le contraddizioni e i dubbi che affliggono il genere umano e di portare a una vittoria eterna dell’umanità»2. Mi impegnerò al massimo per contribuire, insieme agli illustri amici e ai colleghi riuniti qui oggi, alla formazione di cittadini globali, i soli a poter realizzare questa «vittoria eterna dell’umanità».

Riflessioni sull'educazione alla Cittadinanza globale

Valentina Dughera, educatrice e dottoranda in Educazione per la creazione di valore e la cittadinanza globale presso DePaul University di Chicago, presenta La luce dell’apprendimento, una raccolta di scritti di Daisaku Ikeda sul tema dell’educazione. Un volume che rappresenta un riferimento non solo per addetti ai lavori e studenti, né soltanto per chi è interessato al Buddismo, ma che può incoraggiare ogni lettrice e lettore alla ricerca di una bussola per i nostri tempi



C’è un libro che potrebbe sembrare dedicato unicamente alle persone che si occupano di educazione. Andando a fondo però notiamo che così non è. La luce dell’apprendimento è una raccolta di saggi e discorsi di Daisaku Ikeda e rappresenta un invito a considerare l’educazione e l’apprendimento – come ben chiarito dal professor Jason Goulah (professore e direttore dell’Istituto per gli studi su Daisaku Ikeda, DePaul University) nella prefazione, che costituisce una bussola per orientarsi nella lettura dell’intera opera – come lo «strumento che più di ogni altro permette di diventare veramente umani e di realizzare la coesistenza pacifica tra le persone e la vera felicità, per se stessi e per gli altri» (La luce dell’apprendimento, pag. V). Allo stesso tempo si tratta di un importante libro di riferimento in ambito accademico e non solo. Costituisce dunque un esempio dell’universalità dell’approccio educativo e umano di Daisaku Ikeda, attraverso un linguaggio che può essere compreso da persone con background differenti. È nell’ottica di tale universalità che nella sua terza edizione, diffusa globalmente in diverse lingue, si è scelto di aggiornare il titolo da Educazione Soka a La luce dell’apprendimento, traendolo dall’omonimo poema che apre la raccolta e che inizia con queste parole (p. XXI):



Imparare è una prova ineguagliabile della dignità dell’essere umano. L’apprendimento è il nostro più grande orgoglio, la nostra più straordinaria vittoria in quanto esseri umani, è un nostro diritto e privilegio. Imparando possiamo manifestare le grandiose potenzialità racchiuse nel profondo della nostra vita. Attraverso l’apprendimento possiamo lottare per ciò che è giusto e aiutare gli altri a diventare felici. Pagina dopo pagina, risulta sempre più chiaro che per affrontare l’incertezza dei nostri tempi turbolenti è urgente basarci su princìpi ispirati alla dignità della vita, e che proprio questa è la missione dell’educazione, che non può essere relegata alla sola vita scolastica. La visione e l’approccio di Daisaku Ikeda ci ricordano quanto sia cruciale ingaggiare un personale percorso individuale per diventare sempre più umani. In questo processo è necessario un costante dialogo con l’ambiente intorno a noi, in qualsiasi forma si presenti: la natura, gli amici, la famiglia, le culture diverse dalla nostra. Attraverso questo processo percepiamo che la connessione tra noi e tutto ciò che con noi interagisce è profondissima.



Il significato di “educazione” È con questo in mente che Daisaku Ikeda torna ripetutamente al termine “educazione” – in giapponese kyoiku (          ) – i cui caratteri significano crescita reciproca. Educare non equivale quindi all’azione di insegnare qualcosa a qualcuno, che presuppone una relazione basata su un processo che potremmo dire unidirezionale, ma corrisponde a un percorso di crescita reciproca tra il maestro e il discepolo, tra l’insegnante e l’allievo, tra l’io e gli altri. Prendendo le parole di Ikeda: «La crescita individuale di una singola persona ispirerà e incoraggerà la crescita non solo di chi la circonda, ma anche della propria comunità e della società nel suo insieme: è proprio questo il principio della rivoluzione umana, di una grande rivoluzione interiore. Pertanto, se l’insegnante cresce, i bambini cresceranno come conseguenza naturale. E per crescere, gli insegnanti devono imparare a loro volta dalla crescita degli studenti. L’educazione è una “crescita reciproca”: ha origine dall’insegnante e dallo studente che crescono insieme e si incoraggiano a vicenda» (p. IX).



La struttura del libro Il corpo della raccolta è diviso in quattro parti: 1. discorsi e proposte; 2. lezioni per gli studenti; 3. saggi; 4. brevi riflessioni sull’educazione. Riguardo la prima sezione relativa ai discorsi (lectio magistralis) tenuti in importanti atenei e alle proposte concrete esposte in campo educativo, vorrei citare un brano dalla prima sezione che racchiude il cuore dell’impegno di Daisaku Ikeda in ambito educativo: «Parlando di educazione, vorrei sottolineare l’urgente bisogno di un cambiamento di paradigma: da un’educazione funzionale ai bisogni della società a una società che risponde ai bisogni essenziali dell’educazione. […] L’educazione separata dalla società non può avere forza vitale; similmente, non c’è futuro per una società che dimentica che l’educazione è la sua vera missione. L’educazione non è solo un diritto o un obbligo. Credo che l’educazione nel suo senso più ampio sia la missione di ogni individuo. Risvegliare questa consapevolezza in tutta la società deve essere la massima priorità in tutte le nostre iniziative. Concludo assicurando che dedicherò tutta la mia energia a creare un secolo in cui la vita dei bambini possa splendere di felicità, realizzando finalmente la magnifica promessa dell’educazione» (cfr. pp. 60-83). La seconda parte è costituita da incoraggiamenti dedicati agli studenti, in cui si sente pulsare l’amore del maestro che utilizza ogni oncia della sua passione per accendere la speranza nel cuore dei giovani. Tra i vari scritti ce n’è uno dedicato alle studentesse del Soka Women’s College della Soka University a Tokyo in cui leggiamo: «Le nostre voci sono importanti. La voce delle donne, in particolare, ha il potere di far sentire le persone più energiche, ottimiste e piene di vita. […] Se doveste affrontare difficoltà, fatelo in nome di un nobile ideale. Non restate chiuse nel vostro piccolo guscio, accingetevi a studiare con il grande scopo di aiutare i vostri amici e contribuire al benessere della società e dell’umanità intera. In ciò risiede il profondo significato di continuare a sfidarsi nello studio» (p. 137). Della terza sezione, relativa ai saggi sull’educazione in cui Ikeda delinea princìpi importanti e cruciali sul ruolo dell’educatore, cito un brano che racconta l’impegno del maestro Makiguchi e va alle origini dell’educazione per la creazione di valore: «Makiguchi faceva appello a una riforma dell’educazione e desiderava più di ogni altra cosa far crescere eccellenti educatori. […] Egli credeva che lo scopo dell’educazione fosse consentire ai bambini di condurre una vita felice. Egli riteneva che l’insegnante, responsabile di un compito così elevato, non dovesse essere qualcuno che siede sul trono del sapere e che diventa oggetto di venerazione, ma un servitore pubblico che guida coloro che aspirano a salire su quel trono. Il suo era il grido rivoluzionario dell’educazione umana» (p. 168).  La quarta e ultima parte è costituita da una ricca selezione di brevi riflessioni sull’educazione che spaziano attraverso diversi argomenti. Tra queste vorrei riportarne una che mi incoraggia frequentemente e mi riporta subito allo scopo del mio lavoro da educatrice: «La vera felicità è qualcosa che creiamo noi stessi, a partire dal momento presente e dal luogo in cui ci troviamo ora, indipendentemente dalle circostanze esterne. Makiguchi credeva fermamente che la felicità dei bambini dipenda da quanto questi riescono a sviluppare la loro capacità di creare valore. In altre parole, i bambini devono sviluppare la capacità di aprire una strada davanti a sé e avanzare liberamente, in qualsiasi direzione. Ritengo quindi che gli sforzi quotidiani degli insegnanti volti a far sì che ciascuno dei loro studenti manifesti e coltivi la capacità di creare valore – che è anche la capacità di generare felicità – sono davvero ammirevoli» (p. 211).



Diventare veramente umani La luce dell’apprendimento è uno di quei testi che può ispirare ognuna e ognuno di noi nel perseguire lo scopo di costruire una società ricca e inclusiva, perché l’educazione umana è un concetto che afferisce all’essere umano nella sua totalità, un concetto ben più ampio di una tecnica da applicare all’interno di mura scolastiche. L’educazione umana è un approccio che ci ricorda che attraverso la nostra costante trasformazione interiore, la rivoluzione umana, possiamo realizzare l’obiettivo intrinseco che ci è affidato: diventare “veramente umani”.

La luce dell'apprendimento

«La necessità che abbiamo di educare alla pace è evidente e bisogna ribadirla» sottolinea con vigore Franco Vaccari in questa intervista, parlando dei progetti educativi che si svolgono a Rondine Cittadella della Pace e che col tempo si sono spostati anche fuori dal borgo: sono nate le Sezioni Rondine, che coinvolgono diverse scuole in tutta Italia, e l’Academy, che eroga formazione rivolta a più categorie, dalle imprese ai docenti. Il Metodo Rondine, basato sull’educazione al dialogo, al rispetto e all’accoglienza, pone al centro la fiducia per guardare al conflitto come espressione della relazione, un incontro tra differenze da valorizzare.



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Franco Vaccari è il fondatore e presidente di Rondine Cittadella della Pace, un borgo medievale (in provincia di Arezzo) nel quale sono nati progetti per l’educazione e la formazione con l’obiettivo di costruire un pianeta privo di conflitti armati e una cultura di pace globale, in cui ogni persona abbia gli strumenti per gestire i conflitti in modo positivo. Psicologo e docente titolare del corso “Psicologia del conflitto e della pace” presso la Pontificia Università Lateranense, con un ruolo di primo piano come formatore e nel dialogo interreligioso, Franco Vaccari ha fondato e dirige il “Nuovo Laboratorio di Psicologia”, centro di ricerca e azione in ambito psicopedagogico.  Nel 2006 è diventato consulente del ministero per le Politiche della Famiglia con delega per le questioni dell’infanzia e dell’adolescenza. Tra i vari riconoscimenti, ha ricevuto il Premio Minerva e il Premio Dossetti
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Potrebbe raccontare ai nostri lettori e alle nostre lettrici cos’è Rondine Cittadella della Pace e i progetti educativi che porta avanti? Dico sempre che Rondine è prima di tutto un luogo, nello specifico un borgo feudale: originariamente costruito per ragioni legate ai conflitti armati, dopo mille anni è diventato un luogo dove si costruisce la pace. Il nostro percorso va avanti da circa trent’anni e il cuore è la World House, che consiste in un programma di due anni per un gruppo formato da circa trenta ragazzi e ragazze tra i 22 e i 28 anni che vengono da paesi in conflitto tra loro. E ogni anno viene formato un nuovo gruppo. Vengono qui per vedere se ciò che li ha allontanati – il conflitto armato – li ha messi davvero nella condizione di provare il desiderio di eliminare l’altro. Infatti, chiamiamo qualcuno “nemico” per avere la giustificazione di poterlo eliminare. Quello che vogliamo dimostrare è che dietro a questa identità di nemico – che potremmo definire anche come “maschera”, “deformazione”, “inganno” – c’è invece un volto umano, una persona. Dopo trent’anni, l’esperienza ci dice che dietro a questa parola orribile si può scoprire un volto umano, uguale al nostro. Siamo differenti, ma tutti umani; la grande scommessa è diventare sempre più umani, andare nel profondo della nostra vita. Questo è il cuore di Rondine.  Nel concreto, il gruppo si divide in due sottogruppi: junior (quelli del primo anno) e senior (quelli del secondo anno), in modo tale che sia garantita una continuità da un anno all’altro: quando un gruppo finisce il secondo anno, arriva un nuovo gruppo, con l’inserimento di circa 15-16 studenti ogni anno. Questo è ciò che ci differenzia da un’università o da un campus: c’è una trasmissione di fiducia, per noi fondamentale. Perché sarà il palestinese senior a dire al junior: «Vieni a Rondine, ti puoi fidare». Se lo dice un giovane che ne ha fatto esperienza diretta, ha tutto un altro valore.



Parliamo di un vero e proprio metodo educativo, il “metodo Rondine”. Sì, e ci sembra un metodo innovativo nel panorama degli studi sui conflitti e sulla pace. Noi abbiamo una visione positiva del conflitto a livello interpersonale, perché per conflitto intendiamo l’incontro tra differenze. E se è così, come potrebbe essere qualcosa di negativo? Se togliamo le differenze, togliamo la vita. Il conflitto è espressione della relazione. Noi diciamo che è “recto e verso”, o il “palmo e il dorso della mano”: sono inscindibili tra loro. Di conseguenza, non bisogna averne paura, né eliminarlo o evitarlo, ma incontrarlo, saperci stare. Non è una cosa semplice perché il conflitto nella relazione ha anche delle durezze, ha bisogno di tempi, di luoghi, di pazienza. Se però facciamo appello alle dimensioni della nostra vita interiore, possiamo imparare a trasformare i conflitti e crescere tutti insieme. La relazione è un laboratorio di fiducia, che spesso conosce anche la delusione e la ferita, ma non si deve fermare lì, anzi: si deve rafforzare nel suo esercizio di fronte agli ostacoli, nel superare le differenze. A quel punto si crea il “noi”, un patrimonio condiviso che non è più né solo dell’uno né dell’altro. Questa è la filosofia che anima Rondine e da qui sono nate tante esperienze: oltre alla World House, il Quarto Anno Rondine (QAR), che è sostenuto dai fondi 8x1000 della Soka Gakkai italiana, in cui accogliamo nel borgo ragazzi del quarto anno da diversi licei d’Italia e li coinvolgiamo nei nostri progetti educativi. Ci sono anche le Sezioni Rondine in tutta Italia, molte esperienze di diplomazia popolare e l’Academy che fa formazione a diverse categorie, dalle imprese ai docenti. Perché tutti e tutte noi – chiunque, nessuno escluso – possiamo essere “nemico” o “portatori (apparentemente) sani di nemico”. Oppure possiamo essere portatori di energia per costruire pace, ovunque.



Perché è importante educare alla pace? La necessità che abbiamo oggi di educare alla pace è evidente e bisogna ribadirla. Gli esseri umani nascono con il bisogno dell’altro, senza l’altro non si vive, non si cresce. Questo bisogno, però, può diventare desiderio di possesso; per convivere, l’umanità deve educarlo e la pace si costruisce da questa convivenza tra gli esseri umani. Oggi la necessità che abbiamo di educare alla pace è più che mai evidente e bisogna ribadirla. L’umanità è a rischio di autodistruzione, e non si tratta di un’esagerazione. Penso però che possiamo dirigere l’umanità verso destini migliori, e per riuscirci l’educazione alla pace è fondamentale. Noi la proponiamo in una dimensione universalistica, perché ognuno e ognuna può fare qualcosa, l’educazione non riguarda solo chi sta studiando o sta insegnando. Il nostro slogan è “Qual è il tuo passo possibile?”, perché ciascuno e ciascuna di noi ha davanti a sé un “passo possibile” di cambiamento, di trasformazione.



Parlando di educazione, oltre alle lezioni teoriche a Rondine portate avanti anche laboratori, workshop e attività di peer learning (in cui gli studenti collaborano e si insegnano a vicenda). Potrebbe approfondire l’importanza di questo tipo di educazione e apprendimento? Prima di tutto bisogna sviluppare fiducia: è importante dare in mano ai giovani gli strumenti per svilupparla e coltivarla, come succede nel programma della World House. In relazione a questo tema vorrei parlare in modo specifico della possibilità di riuscire a trasformare il dolore, possibilità che ci è data proprio da una relazione in cui abbiamo costruito fiducia. I ragazzi e le ragazze che sono a Rondine vengono da esperienze di dolore e di conflitti armati e spesso questo dolore tende a cristallizzarsi, a inacidirsi e a diventare un autoproduttore di veleno. Invece si possono trovare i modi, le parole e i tempi per elaborare il dolore affinché diventi un’energia trasformativa. Questo è possibile attraverso la condivisione del dolore, che è una parte importante del percorso educativo che si fa qui. Con una similitudine, il dolore è come la legna, che scalda tre volte: quando la tagli e quando l’accatasti (facendo una gran fatica), e poi quando la usi per il fuoco, ma in questo caso ti scalda piacevolmente. Allo stesso modo, possiamo dire che il dolore fa male tre volte: quando si riceve, quando ci si fa i conti “accatastandolo” e mettendolo da parte, e poi anche quando si racconta. Ma se lo si racconta in un certo modo, dentro una relazione che si è costruita con la fiducia, quel dolore non brucia, ma scalda. Non distrugge ma rigenera. I ragazzi imparano tra di loro a farlo: acquistando fiducia possono permettersi anche la condivisione della loro sfera intima.



Ci racconta cosa stanno facendo oggi i ragazzi e le ragazze che hanno partecipato ai progetti di Rondine Cittadella della Pace? Potrei raccontare mille testimonianze di cambiamento. Ad esempio, la storia di una ragazza israeliana che, tornata da Rondine, mentre era in un bunker per un attacco, proprio come si preoccupava dei suoi familiari pensava agli amici palestinesi (gli ex nemici) chiamandoli per nome. E lei stessa si è stupita di questo, commuovendosi, perché è la prova della sua trasformazione. Una trasformazione che è spontanea e sincera, priva di moralismo e per questo ancora più bella e forte. Oppure due ragazze dell’Azerbaigian e dell’Armenia, che mentre sono a Rondine scoprono nello stesso momento che i loro fratelli sono stati mandati al fronte per la guerra; si guardano negli occhi e si abbracciano per un tempo lunghissimo. In quel gesto abbiamo capito il senso del continuare l’abbraccio: nei loro occhi abbiamo visto il riflesso di un dolore condiviso, la loro comune umanità. Questi esempi testimoniano una trasformazione profonda e autentica, un nuovo sguardo acquisito sulla vita.  Oltre alle singole esperienze, ci sono esempi di progetti di impatto più ampio, fino al livello politico-istituzionale, creati dai ragazzi e dalle ragazze che sono stati a Rondine. Il museo della guerra nei Balcani a Sarajevo, ad esempio, si rivolge ai bambini con il desiderio di contribuire alla riconciliazione tra i popoli. In Armenia una delle leader della “rivoluzione di velluto” a Yerevan è entrata in parlamento e recentemente è stata nominata vicepresidente dell’Assemblea parlamentare dell’OSCE. O ancora, c’è un giovane che è diventato viceministro degli Esteri in Abcasia e ha partecipato ai colloqui di pace a Ginevra, dando un contributo decisivo.



Il maestro Daisaku Ikeda scrive: «Nell’imminente futuro avremo bisogno di programmi educativi fondati su una prospettiva e su criteri di valore globali […]. Questi programmi dovrebbero sottolineare l’importanza dell’educazione ai diritti umani, negando la discriminazione e perseguendo il rispetto per l’uguaglianza e la dignità umana. […] L’educazione che va oltre i vantaggi di specifici gruppi etnici e nazioni e che lavora a vantaggio di tutta l’umanità e del pianeta – in altre parole, l’educazione alla cittadinanza globale – diventerà sempre più importante» (La luce dell’apprendimento, p. 216). Qual è la sua visione dell’educazione alla cittadinanza globale di cui parla Ikeda? Sottoscrivo ogni parola. Tutto quello che facciamo ha un orizzonte globale. Sono le relazioni che costruiscono la città, la società e il mondo. Insieme al “noi interpersonale”, come la famiglia, al “noi sociale”, cioè del proprio gruppo d’appartenenza, c’è anche il “noi globale”. Io, tu, tutti noi, facciamo parte del destino del mondo, che perciò non può non interessarci. Se ci risvegliamo e ci educhiamo a questo, la dimensione globale diventa spontanea e naturale. Noi intendiamo l’educazione in questo modo.



Se dovesse sceglierne uno, qual è il messaggio più importante che Rondine Cittadella della Pace vuole dare alla società? Insieme. Mai senza l’altro.



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Il Quarto Anno Liceale Rondine (QAR) è un percorso educativo sperimentale, riconosciuto dal Ministero dell’Istruzione, dell’Università e della Ricerca come percorso di sperimentazione per l’innovazione metodologico-didattica (DM 500/2015), che permette a studentesse e studenti di frequentare il quarto anno di liceo presso la Cittadella della Pace di Rondine, in Toscana. Il progetto integra il programma scolastico ministeriale con attività formative volte a promuovere educazione alla pace, gestione del conflitto, responsabilità sociale e sviluppo di competenze trasversali, in un contesto internazionale e multiculturale. Gli studenti selezionati, provenienti da diverse regioni italiane, seguono il normale programma ministeriale del proprio indirizzo (Classico, Scientifico, Scienze umane), arricchito da metodologie didattiche innovative e un intenso percorso laboratoriale denominato “Ulisse. Il viaggio per scoprire chi sono”, che approfondisce temi come diritti umani, globalizzazione, sostenibilità ambientale e cittadinanza attiva. 



Per info: <a href="https://ottopermille.sgi-italia.org/progetti/quarto-anno-liceale-a-rondine-qar/" target="_blank" rel="noreferrer noopener">ottopermille.sokagakkai.it</a> 
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Qual è il tuo passo possibile?

Cinzia Cattani, insegnante e dietista con una lunga esperienza in un centro terapeutico-riabilitativo per i Disturbi del Comportamento Alimentare (DCA), approfondisce l’importanza di un’educazione alimentare intesa come esercizio del pensiero critico. Perché tutto parte sempre dalla persona e l’obiettivo non è imporre regole, ma aiutarla a diventare libera  e autonoma



Viviamo circondati da informazioni sul cibo, sul corpo e su come dovrebbe essere una corretta alimentazione, spesso senza strumenti per interpretarle. I social network hanno amplificato il fenomeno: da un lato propongono “rimedi della nonna” come soluzioni universali senza integrarli con la scienza, dall’altro demonizzano alcuni alimenti generando panico. Manca soprattutto un contrappeso fatto di valori, relazioni e significati in un tempo che corre veloce e lascia poco spazio alle emozioni. In passato il sapere alimentare si trasmetteva attraverso i gesti quotidiani e i pasti condivisi: oggi la fretta riduce questi momenti, e con essi si perde l’occasione di riconoscere ciò che si prova mentre si mangia. Il pasto rischia così di diventare un gesto veloce e solitario. Informarsi significa allora puntare su un’educazione alimentare intesa come pensiero critico, non solo trasmissione di nozioni: insegnare a orientarsi tra le fonti e a diventare protagonisti delle proprie scelte. Vale per giovani e adulti, genitori e nonni: un’educazione che coinvolge ogni sfera – scuola, casa, affetti quotidiani. Con i bambini e le bambine si può lavorare sulla curiosità e sulla scoperta dei sapori; con gli adolescenti diventa fondamentale accompagnare la ricerca di autonomia senza giudicare; con gli adulti si tratta spesso di rimettere in discussione abitudini consolidate. E i nonni, che passano molto tempo con i nipoti, possono diventare alleati preziosi. Chi lavora in questo campo sa quanto sia fondamentale partire dalla persona: conoscerla prima di dare consigli, perché l’obiettivo non è imporre regole, ma aiutare a diventare liberi e autonomi. Una famiglia in cui il cibo si vive con affetto ha già una base preziosa: il cibo è, dopo l’aria, il primo contatto con il mondo esterno. Ma quando questo rapporto con il cibo si incrina, può diventare causa di una sofferenza più profonda. I disturbi della nutrizione e dell’alimentazione comprendono condizioni diverse. Nell’anoressia nervosa la restrizione alimentare si accompagna a un peso significativamente basso, alla paura di ingrassare e a una percezione alterata del corpo; il controllo sul cibo diventa un modo per sentire di avere in mano la propria vita. Nella bulimia nervosa si alternano abbuffate vissute come perdita di controllo a comportamenti compensatori. Nel disturbo da alimentazione incontrollata ricorrono episodi di abbuffata e perdita di controllo, senza comportamenti compensatori regolari: il cibo colma un vuoto emotivo o la fatica di affrontare la vita. Esistono inoltre l’ARFID, disturbo evitante/restrittivo dell’assunzione di cibo non legato al peso o alla forma corporea, e altre condizioni come “la pica”, ossia l’ingestione continuata e ripetuta di sostanze non nutritive e non commestibili, o il disturbo da ruminazione. La classificazione comprende anche forme che non soddisfano tutti i criteri principali, ma provocano comunque sofferenza e compromissione importanti, spesso disperate richieste di aiuto. Un aspetto importante è non etichettare mai le persone: dietro ogni definizione clinica c’è una storia unica, e il disagio che si prova non è un destino già scritto, ma può essere trasformato. Anche davanti alla cronicità esiste sempre uno spazio di cambiamento. Se l’educazione guarda alla prevenzione, riguarda anche la cura. Esistono centri in cui si affianca chi ha bisogno, con un percorso pratico per la gestione dei pasti e dei momenti critici in famiglia, e con la psicoterapia individuale, di gruppo e familiare, per ricostruire un dialogo interrotto. Ed è un lavoro che coinvolge tutta la famiglia. Spesso ci si chiede come comportarsi con chi sta attraversando un momento di difficoltà: qui la delicatezza è fondamentale, perché una domanda può aprire all’ascolto oppure diventare un’intrusione. Il primo passo è ascoltare senza pregiudizi e senza la pretesa di trovare subito una soluzione. Poi rendersi disponibili e, se serve, suggerire con cura di rivolgersi a un professionista. Spesso a questi problemi non viene riconosciuta la dignità di una vera malattia: a volte anche le persone vicine, spaventate da ciò che non comprendono, arrivano a negarlo. Ma dietro un comportamento incomprensibile può esserci una sofferenza invisibile, e il professionista può aiutare a creare un ponte e a riaprire il dialogo. Questo vale a ogni età: con i più piccoli si costruisce una rete tra famiglia, scuola e adulti di riferimento; con l’adulto si agisce più direttamente sulla persona. In entrambi i casi, educare significa aiutare a ritrovare motivazione, desideri e sogni, spesso sepolti sotto le paure. Forse è proprio qui che educazione e cura si incontrano: educare alla nutrizione, in fondo, significa anche educare alla vita. Al di là del cibo, ciò che dobbiamo tornare a nutrire è il desiderio di vivere. Quando una persona ritrova un desiderio, un legame o un progetto, qualcosa si rimette in movimento: scopre che la difficoltà non definisce tutta la sua vita, e che esiste ancora la possibilità di scegliere, trasformarsi e costruire il proprio futuro.



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Letture consigliate per approfondire



Ministero della Salute. Disturbi della nutrizione e dell’alimentazione: raccomandazioni per familiari. 2018. Disponibile online



Istituto Superiore di Sanità (ISS). Mappatura territoriale dei centri di cura e delle associazioni che si occupano di disturbi della nutrizione e dell’alimentazione. Disponibile online
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Tornando a nutrire il desiderio di vivere

Educazione sessuo-affettiva: in che modo è fondamentale per prevenire la violenza di genere e promuovere una cultura del consenso e del rispetto? Come superare gli stereotipi di genere? E come rapportarsi al tema dell’identità di genere con competenza?&nbsp; Abbiamo parlato di questo e di molto altro con Maria Sole Piccioli, Program Manager Education di ActionAid Italia







Quanto è importante il ruolo dell’educazione e in generale delle comunità educanti per prevenire e riconoscere le diverse forme di violenza di genere, comprese quelle verbali e psicologiche, oltre che fisiche, per promuovere una cultura del consenso e del rispetto tra i più giovani? Ogni persona, che sia un bambino o una bambina, un ragazzo o una ragazza, apprende continuamente: in strada, nel tragitto da casa a scuola; nelle attività pomeridiane, nelle relazioni e, non da ultimo, online. L’educazione non si ferma mai, prosegue anche nel mondo adulto. L’approccio di ActionAid alla prevenzione della violenza di genere coinvolge tutti gli ambiti della vita quotidiana. Prende avvio dalla scuola, presidio educativo e di istruzione, e mira a coinvolgere tutte le componenti della comunità educante, incluse le famiglie. Questo perché? Perché quando parliamo di prevenzione è necessario considerare tutti i segnali della violenza, anche quelli che non si traducono immediatamente in violenza fisica – prima che si inneschino le dinamiche di normalizzazione della violenza e le conseguenze irrevocabili della stessa. È necessario partire dal contrasto degli stereotipi di genere, al fine di intercettare le situazioni di rischio che possono manifestarsi, per esempio, in famiglia. Ecco perché per noi è essenziale svolgere un lavoro culturale con la comunità educante, perché i nostri interventi coinvolgono innanzitutto i ragazzi e le ragazze, ma tutte le persone possono interiorizzare stereotipi e pregiudizi legati alla cultura di riferimento. Occorre quindi una riflessione personale e collettiva sul ruolo educativo di ogni persona e sui segnali che possono emergere in classe, in famiglia o per strada.



Come fare per riconoscere e superare questi stereotipi di genere che si formano fin dall’infanzia e che possono condizionare aspirazioni, comportamenti e relazioni? Voglio partire da una delle attività che abbiamo condotto all’interno del progetto Youth For Love, sostenuto dai fondi dell’8x1000 dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai (vedi box p.21). Nella prima e nella seconda annualità abbiamo condotto due indagini, una con l’istituto di ricerca Ipsos, l’altra con l’agenzia Webboh Lab. Uno degli scopi è stato capire quanto ancora questi stereotipi persistano nella percezione dei giovani e quanto condizionino la crescita e l’apprendimento. L’80% delle persone intervistate dichiara di sentire spesso o qualche volta commenti o battute su come ci si dovrebbe comportare in base al proprio genere. Circa il 70% ritiene inoltre che si sia spesso o qualche volta esposti a discriminazioni per il modo di vestire o di esprimersi, considerato “troppo femminile” o “troppo maschile”. In classe, con i ragazzi e le ragazze, proviamo a smantellare questi stereotipi. Cerchiamo di far emergere quanto non corrispondano alla realtà, e non perché lo sostiene l’educatore o l’educatrice, ma perché sono i loro stessi desideri che sovvertono tali stereotipi. Fuori dalla classe, Youth For Love lavora con il corpo docente e con le famiglie, in quanto rappresentano il punto di riferimento dei ragazzi e delle ragazze.&nbsp;



Come rapportarsi oggi al tema dell’identità di genere in modo rispettoso e competente? Va affrontato con delicatezza, ma soprattutto con competenza, perché il mondo adulto non è ancora formato adeguatamente per affrontare questi temi, principalmente perché non li conosce. Nel progetto Youth For Love, ma soprattutto in Fin Dove (vedi box p. 21) sono previste attività di conoscenza approfondita su queste tematiche con il personale scolastico, ma anche con i genitori e la comunità educante. Con chi non conosce questi temi è importante adottare un atteggiamento di ascolto e comprensione per avviare un processo informativo, evitando il giudizio. Potrebbe sembrare paradossale, ma coloro che possono informare meglio sono proprio i ragazzi e le ragazze, che hanno maggiori conoscenze e un sentire più profondo del nostro. Ed è per questo che nei nostri progetti uno degli approcci è sempre stato l’educazione tra pari (peer education).



Come favorire una conoscenza consapevole del proprio corpo, della sessualità e delle relazioni, superando tabù e disinformazione? Partiamo da qui: cosa ci dicono i ragazzi e le ragazze rispetto ai temi che vorrebbero affrontare all’interno dei percorsi di educazione sessuo-affettiva? I temi più richiesti sono consenso e piacere (32,2%), poi relazioni positive (25,3%); orientamenti sessuali e identità di genere sono al 16,5%. Inoltre, ci dicono che se questi temi non vengono affrontati con la famiglia o con la scuola, li trovano online, cercando risposte spesso nella pornografia. Il 60%, infatti, ci dice che non sa con chi confrontarsi, non conosce i consultori presenti sul territorio o prova imbarazzo nel frequentarli, non sa cosa sono i centri antiviolenza, ed è proprio per questo che tali temi vengono affrontati nei nostri percorsi. Come ActionAid, seguiamo l’approccio alla Comprehensive Sexuality Education promosso dall’UNESCO e dall’OMS. Questo considera la sessualità non solo come rapporto sessuale, ma come una dimensione dell’esperienza che accompagna ogni persona dalla nascita, per tutta la vita. È un percorso che cambia nel tempo e comprende aspetti sociali, relazionali e anche politici. Mentre se si parla nello specifico dell’atto sessuale, chiaramente bisognerà parlare di consenso, libero ed esplicito, dove per consenso si intende prendere in considerazione anche segnali fisici e non solo verbali, parlare della propria libertà e di quella degli altri.



Vorremmo parlare anche dell’importanza dell’educazione alla parità di genere per colmare le differenze in termini di accesso all’istruzione, al lavoro, così come nei ruoli dirigenziali o a livello di presenza mediatica. Uno degli obiettivi principali di ActionAid è la prevenzione della violenza e la promozione della parità di genere a 360 gradi, a livello nazionale e internazionale.&nbsp; Crediamo che le disuguaglianze di genere derivino da uno squilibrio di potere; quindi, è necessario smantellare la cultura del patriarcato da tutti gli aspetti della vita. In Italia non esiste un divario di genere in termini di accesso all’istruzione, ma è importante sapere che la quota di ragazze NEET, cioè coloro che non lavorano e non sono inserite in percorsi di istruzione o formazione, è superiore a quella dei ragazzi. Durante il percorso scolastico sono i ragazzi a essere maggiormente esposti alla dispersione scolastica; una volta concluso il percorso obbligatorio, invece, sono le ragazze a incontrare maggiori difficoltà. Succede infatti ancora troppo spesso che le ragazze, se non trovano lavoro dopo gli studi, siano indirizzate a optare per uno stile di vita incentrato sulla dimensione domestica e familiare, anche quando non è il percorso che avrebbero voluto intraprendere. È sempre più chiaro allora quanto sia fondamentale il contrasto agli stereotipi di genere fin dall’infanzia.



Quando parliamo di pace sembra di toccare un tema vasto e distante, ma in realtà nasce dalle azioni quotidiane. Quanto è fondamentale comprendere il contributo dell’educazione alla parità di genere nella promozione dei diritti umani, della convivenza e di una cultura di pace? La guerra è strettamente connessa all’uso del potere, nonché alla violenza e all’aggressività utilizzate per affermare il controllo e la dominazione sugli altri e sulle altre. L’educazione di genere passa attraverso ogni gesto quotidiano, attraverso il lavoro sulla postura che assumiamo con i ragazzi e le ragazze, non solo in classe, ma anche per strada. Dobbiamo fare in modo che ogni adulto, in ogni situazione, possa essere un modello di uguaglianza di genere e quindi di pace.&nbsp;Perché noi crediamo di poter cambiare questo sistema, crediamo nel reale potere trasformativo delle persone.



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Due progetti di ActionAid finanziati dai fondi dell’8x1000 dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai YOUTH FOR LOVE ITALIA nasce nel 2019 con l’obiettivo di prevenire e contrastare la violenza tra adolescenti, con particolare attenzione alla violenza di genere, partendo dalla scuola e dalla comunità educante nel suo insieme. Per tale motivo si struttura su un anno scolastico ed è caratterizzato dalla realizzazione di attività soprattutto all’interno della scuola, quali percorsi di sensibilizzazione ed empowerment differenziati per studenti, docenti e personale scolastico e brevi interventi di peer education (educazione tra pari) con la comunità.  Dal 2023 il programma ha assunto una dimensione nazionale, coinvolgendo 81 classi di 21 scuole in 11 città italiane, soprattutto in aree periferiche.  



FIN DOVE Programma nazionale di educazione al consenso e alle relazioni nasce dalla collaborazione tra ActionAid, WeWorld e SCOSSE, con l’obiettivo di portare l’educazione sessuo-affettiva nelle scuole come strumento concreto per il benessere e la salute relazionale di ragazze e ragazzi. Il progetto valorizza le buone pratiche raccolte dalle tre organizzazioni nei diversi territori e le integra in un percorso formativo modulare, costruito insieme a studenti, studentesse, docenti e comunità educante. Attraverso percorsi educativi, momenti di formazione e spazi di confronto, il progetto contribuisce a creare contesti più inclusivi, sicuri e rispettosi, rafforzando il ruolo della scuola e del territorio nell’accompagnare le giovani generazioni verso relazioni più sane e consapevoli. Per maggiori informazioni: <a href="https://ottopermille.sgi-italia.org" target="_blank" rel="noreferrer noopener">ottopermille.sgi-italia.org</a>
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<figure class="wp-block-image size-large"><img src="https://wp-bs.buddismoesocieta.org/site/wp-content/uploads/2026/10/bs269_educazione-sessuo-affettiva-2-1024x768.jpg" alt="" class="wp-image-29037"/></figure>

Diventare modelli di uguaglianza di genere e di pace

Dal contributo di Giulia, giovane insegnante, emerge quanto educare significhi prima di tutto riconoscere l’unicità di ogni bambino e bambina: «Se non c’è una base solida fondata su valori fondamentali come il rispetto della vita e la compassione – afferma – la parte didattica viene meno» 



L’educazione rappresenta uno dei processi più significativi attraverso i quali una persona costruisce la propria identità e impara a relazionarsi con gli altri. Non si limita alla trasmissione di conoscenze, ma contribuisce alla formazione di individui consapevoli e capaci di riconoscere il proprio valore e quello altrui. Questo pensiero trova radici profonde nella mia vita durante il liceo, quando un momento familiare delicato mi portò a vivere una forte depressione. In quella circostanza la vicinanza delle mie insegnanti mi diede la forza di andare avanti, lasciando in me un senso di gratitudine tale da portarmi oggi a essere insegnante a mia volta.  Nella mia esperienza professionale in una seconda elementare, ho compreso quanto educare significhi riconoscere l’unicità di ogni bambino e bambina, accompagnarne la crescita ben oltre i libri di testo e favorire lo sviluppo di un sistema di valori che permetta di imparare a vivere una vita felice insieme agli altri. Per farlo, è necessario quindi mettere al centro la relazione studente-insegnante e la valorizzazione delle potenzialità di ogni individuo.  Questi strumenti, però, molto spesso vengono a mancare perché i programmi sono molto fitti e non c’è tempo da dedicare a tematiche extra. Eppure, ho appreso che non c’è dualità tra un’educazione che mette al centro la crescita personale e relazionale dell’individuo e un’educazione di tipo nozionistico. Se non c’è una base solida fondata su valori come il rispetto della vita e la compassione, la parte didattica viene meno. A tal proposito Tsunesaburo Makiguchi, educatore e primo presidente della Soka Gakkai, scrive: «Prima o poi tutti gli addetti ai lavori dovranno capire che se un sistema scolastico sacrifica la presenza e la felicità dei ragazzi in virtù di una felicità futura, in realtà sta danneggiando lo sviluppo della personalità e lo stesso processo di apprendimento» (L’educazione creativa, La nuova Italia, p. 7). Portando avanti questo pensiero, ho lavorato con il gruppo classe sul senso di collettività, fiducia reciproca e collaborazione attiva, competenze necessarie per imparare a vivere nella società, che nella vita di un bambino e di una bambina è rappresentata dalla comunità scolastica, ma quando diventeranno adulti sarà il mondo intero. Fornire strumenti alternativi di socializzazione durante il percorso scolastico permette a ogni individuo di far emergere il proprio illimitato potenziale. Ad esempio, ogni volta che si presentava un conflitto, abbiamo dato spazio a dibattiti per affrontarlo insieme, alternando momenti teorici a laboratori pratici sulle emozioni e sul senso di collettività. Un lavoro necessario per far crescere individui preziosi che possano un domani creare valore ovunque, anche di fronte a sofferenze che a volte possono sembrare troppo grandi da trasformare.  La classe, estremamente propensa ai conflitti, con il tempo ha dimostrato una grande capacità di trasformazione. Sofia è una bambina dolcissima, insicura e molto fragile, che spesso faceva fatica a tirar fuori le parole. Grazie al continuo lavoro improntato sulla fiducia nel gruppo, si è poi dimostrata una bambina gioiosa e con un forte senso dell’umorismo, arrivando persino a svolgere un ruolo centrale nella rappresentazione teatrale di fine anno. Una trasformazione evidente anche alle mie colleghe, le quali hanno riconosciuto nel percorso intrapreso sulle emozioni una chiave di volta capace di permettere a Sofia di sentirsi accolta e di far emergere la sua sicurezza. Visibile è stato anche il cambiamento maturato in Michele, un bambino con un’estrema propensione alla lamentela e alla discussione. Quando sono arrivata nella scuola per la prima volta, essendo io un elemento nuovo nella sua vita, la sua risposta a qualsiasi forma di incoraggiamento al lavoro si è sempre dimostrata oppositiva. Con il tempo mi sono resa conto che, dandogli fiducia e facendolo sentire valorizzato per le sue unicità è riuscito a tirar fuori sensibilità, dolcezza e un’inaspettata propensione agli abbracci. Questa grande apertura è stata notata anche dalla mamma, la quale durante un colloquio, con le lacrime agli occhi, ci ha espresso la sua gratitudine perché dopo tanto tempo finalmente riusciva a vedere suo figlio felice di andare a scuola, pensiero che prima le sembrava talmente lontano da aver preso in considerazione la possibilità di cambiare istituto. È urgente ripensare il modo di fare educazione, tenendo sempre a mente che i giovani di oggi sono la società di domani. Solo fornendo a ogni bambino e a ogni bambina gli strumenti per diventare cittadini globali in grado di creare valore, possiamo trasformare le tendenze umane che generano sofferenza e orientarle verso una società creatrice di pace. A tal proposito Makiguchi scrive: «Dove esiste progresso e soddisfazione individuale, c’è anche prosperità, ricchezza e salute nell’intera collettività. Quando invece l’individuo è oppresso, la società si indebolisce e si deteriora. Essa può prosperare soltanto se i suoi componenti sono uniti nell’impegno di creare valore» (Ibidem, p. 7).

Verso una società creatrice di pace

L’educazione dovrebbe essere uno strumento per sviluppare 
nel proprio carattere  il nobile spirito di abbracciare le vite 
degli altri e di permettere a queste di crescere. Il compito di far crescere cittadini globali, creando i fondamenti concettuali ed etici della cittadinanza globale,  riguarda tutti noi. È un progetto vitale  a cui partecipiamo tutti e di cui condividiamo ogni responsabilità. ( Daisaku Ikeda)


Educazione

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