Il Budda, che si illumina alla Legge della vita e la sceglie come maestra, riconosce la sua grandezza di essere umano. Lottando contro la sua oscurità fondamentale agisce come Bodhisattva della terra per risvegliare ogni persona alla propria dignità

DIVENTARE BUDDA. Torniamo ancora una volta a trattare il punto fondamentale del Buddismo di Nichiren Daishonin. In questo speciale riportiamo una sintesi, a cura della redazione, della lezione sul Raggiungimento della Buddità in questa esistenza tenuta da Katsuji Saito, responsabile del Dipartimento di studio della SGI, all'ultimo corso estivo europeo. Sono pagine da leggere e da vivere per sentire ancora più nostro, profondo e umano l'insegnamento che abbiamo scelto di seguire.

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Diventare Budda

19Per noi occidentali è difficile comprendere il concetto di diventare Budda perché abbiamo come riferimento l'idea di Dio, un essere sovrumano perfetto. Per Nichiren, invece, conseguire l'Illuminazione è vivere da esseri umani consapevoli della propria dignità, lottando contro l'oscurità innata e inchinandosi alla natura di Budda di tutti gli esseri viventi

Conseguire la Buddità significa risvegliarsi alla propria dignità.

Raggiungere la Buddità, ovvero conseguire l'Illuminazione, è un'aspirazione naturale per chi pratica il Buddismo, ma potrebbe essere difficile da comprendere per chi abbraccia altre religioni. Tale difficoltà può derivare dall'idea di percepire il Budda come un Dio, per cui l'obiettivo del conseguimento dell'Illuminazione da parte di un essere umano viene considerato come una sorta di desiderio di diventare come Dio.
Secondo le religioni monoteiste come il Cristianesimo, l'Islamismo e l'Ebraismo, Dio è creatore e onnipotente. Gli esseri umani creati da Dio sono esseri imperfetti, quindi non potranno mai diventare come lui, perfetto e assoluto. L'unica eccezione è Gesù Cristo, ma in questo caso non è l'essere umano a diventare Dio bensì Dio che si incarna nell'essere umano.
Anche nel Buddismo esistono figure simili al Dio delle religioni monoteiste, come ad esempio il Budda Amida descritto nei sutra della Pura terra. Ciò significa che anche nel Buddismo il Budda viene a volte percepito come un'entità separata dagli esseri umani.
Riguardo al Sutra del Loto la difficoltà di comprensione diventa ancora maggiore, perché tale sutra dichiara il grande ideale di portare tutti all'Illuminazione e insegna la possibilità del raggiungimento dell'Illuminazione nella propria forma presente. Il Sutra del Loto descrive il conseguimento della Buddità degli esseri dei due veicoli, dei malvagi e delle donne, che gli altri sutra invece negano. In particolare il conseguimento della Buddità della figlia del re drago rappresenta, oltre che l'Illuminazione delle donne, esattamente il raggiungimento della Buddità in forma presente. Ryunyo era una femmina di soli otto anni con il corpo di un serpente - simbolo di un essere che soffre per diverse discriminazioni - che ottenne l'Illuminazione senza trasformarsi in nessun altro. Ciò significa che qualunque individuo illuso che soffre, quando abbraccia la fede nel Sutra del Loto può ottenere l'Illuminazione senza trasformarsi in un altro essere.
Ma cosa significa ottenere la Buddità?
Conseguire l'Illuminazione nella propria forma presente vuol dire vivere con la piena consapevolezza della propria dignità, e per risvegliarsi profondamente alla propria dignità bisogna lottare contro la natura oscurata intrinseca alla vita.
Il concetto che il conseguimento dell'Illuminazione consista nel risvegliarsi alla propria dignità si basa sulla figura del bodhisattva Mai Sprezzante (Fukyo). Secondo il Sutra del Loto il bodhisattva Mai Sprezzante è una delle esistenze precedenti di Shakyamuni, e la sua pratica è stata la causa fondamentale per l'ottenimento dell'Illuminazione di Shakyamuni stesso.
Così viene descritto nel ventesimo capitolo del Sutra del Loto: «... Nel periodo della Legge formale c'erano monaci estremamente arroganti che godevano di grande autorità e potere. A quel tempo vi era un bodhisattva, il monaco chiamato Mai Sprezzante [...] Questo monaco, qualsiasi persona gli capitasse di incontrare, fosse un monaco, una monaca, un laico o una laica, si inchinava rispettosamente davanti a tutti costoro e pronunciava parole di lode, dicendo: "Nutro per voi un profondo rispetto; non oserei mai trattarvi con disprezzo o arroganza. Perché? Perché voi tutti state praticando la via del bodhisattva e conseguirete certamente la Buddità"» (SDL, 354-355).
L'azione del bodhisattva Mai Sprezzante, tuttavia, provocava la rabbia e la resistenza di monaci, monache, laici e laiche - le cosiddette "quattro categorie di credenti arroganti" - che lo insultavano e lo colpivano con sassi e bastoni. Ma il bodhisattva Mai Sprezzante, nonostante le persecuzioni subite, continuò a praticare la via del bodhisattva per tutta la vita e grazie a questa pratica riuscì a trasformare il proprio karma ottenendo il beneficio della purificazione dei sei organi di senso.1 I persecutori, alla fine, si commossero e non poterono fare altro che nutrire un profondo rispetto verso il bodhisattva Mai Sprezzante.
Nella Raccolta degli insegnamenti orali il Daishonin chiarisce il significato e il funzionamento dell'azione del bodhisattva Mai Sprezzante attraverso il principio di non dualità tra sé e gli altri: «Quando il bodhisattva Mai Sprezzante si inchina rispettosamente alle quattro categorie di credenti, la natura di Budda innata nelle quattro categorie di credenti prepotentemente arroganti si sta inchinando rispettosamente al bodhisattva Mai Sprezzante. È come il caso in cui ci si inchina rispettosamente davanti a uno specchio: l'immagine nello specchio allo stesso modo si inchina rispettosamente davanti a noi» (La raccolta degli insegnamenti orali, Buddismo e società, n. 120, p. 53).
Nel momento in cui mi inchino nutrendo rispetto per la persona che sta di fronte a me perché è un Budda, si inchina anche la natura di Budda di quella persona, pur non essendo ancora visibilmente manifesta. Rispettare l'altro è l'azione diretta per far emergere la Buddità in noi. Portando avanti la pratica di rispettare gli altri riusciamo a risvegliarci alla nostra dignità.
L'azione del bodhisattva Mai Sprezzante è l'espressione di una filosofia che più di ogni altra rispetta la vita e l'umanità, perché consiste nel credere fermamente nella possibilità di ottenere l'Illuminazione sia per sé che per gli altri e nel manifestare questa convinzione attraverso la pratica della via del bodhisattva, rispettando tutti gli esseri umani indistintamente come Budda.

Le caratteristiche del Budda

Il capitolo Espedienti del Sutra del Loto così descrive lo stato vitale del Budda: «Shariputra, la saggezza del Tathagata è vasta e profonda. Egli è dotato di infinita (compassione) e di illimitata (eloquenza), di potere, coraggio, concentrazione, emancipazione:SUB: :SUB-:e samadhi; inoltre, è penetrato profondamente nell'infinito e si è risvegliato alla Legge finora mai conosciuta» (SDL, 30).
Tali caratteristiche - continua il sutra - derivano dall'aver compreso "il vero aspetto di tutti i fenomeni".
Il Buddismo parla di "diciotto proprietà non condivise", o esclusive, del Budda (vedi box), che sembrano poteri sovrannaturali ma, analizzandole bene, indicano la saggezza, il coraggio, la tranquillità interiore e la compassione necessarie per trasmettere la Legge a tutti gli esseri viventi. Quindi l'aspetto che riassume le qualità del Budda è la sua capacità di arrecare benefici agli altri.
«Poiché il Budda conosce la vera entità della propria vita - scrive Ikeda - quando si interessa a una persona è in grado di capirne i pensieri, le sofferenze e tutto ciò che occorre per condurla all'Illuminazione, e capisce anche quali sono gli insegnamenti adatti a quella persona, per spingerla verso la Buddità.
In una delle prime scritture buddiste, il Suttanipata, Shakyamuni, spiegando come avrebbe dovuto comportarsi chi ha raggiunto lo stato ideale, afferma: "Che tutti gli esseri siano felici, sicuri e a loro agio! [...] Così come una madre protegge il suo unico figlio anche a rischio della propria vita, egli deve coltivare un amore illimitato per tutti gli esseri [...] un amore illimitato per tutto l'universo".
Chi ha ottenuto la vera Illuminazione non si isola in essa, ma manifesta uno spirito di infinita compassione desiderando la felicità di tutte le persone e la pace per il mondo intero. Esprimendosi in questo modo Shakyamuni esorta i praticanti a non fermarsi a una Illuminazione superficiale e a non confondere una falsa sensazione di Illuminazione con la verità.
L'Illuminazione e la saggezza del Budda sono inseparabili dalla sua infinita compassione. Parlando di saggezza onnicomprensiva, il sutra espone il principio della "compassione che si manifesta come saggezza" e della "saggezza che si manifesta come compassione"» (La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, vol. 1, pp. 181-2).
È grazie alla compassione che si può sviluppare la saggezza che racchiude gli altri poteri del Budda. Nella Soka Gakkai viene insegnato che è difficile avere compassione, ma che attraverso il coraggio emerge la compassione. Il coraggio contiene tutto.

Note

1) La purificazione dei sei organi di senso - occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente - è la purificazione della vita oscurata da illusioni e desideri; di conseguenza i sei sensi cominciano a funzionare in modo efficiente e illimitato.

LE DICIOTTO PROPRIETÀ DEL BUDDA 

Dieci poteri della saggezza:
- il potere di sapere ciò che è vero e ciò che non lo è;
- il potere di conoscere la causalità karmica operante nella vita di tutti gli esseri viventi nel passato, nel presente e nel futuro;
- il potere di conoscere tutti gli stadi della concentrazione, dell'emancipazione e della meditazione;
- il potere di conoscere le condizioni di vita di tutte le persone;
- il potere di giudicare il livello di comprensione di tutte le persone;
- il potere di discernere la superiorità o l'inferiorità delle capacità di tutte le persone;
- il potere di conoscere gli effetti delle azioni di tutte le persone;
- il potere di ricordare le esistenze passate;
- il potere di conoscere quando ogni persona nascerà e morirà, e in quale regno rinascerà;
- il potere di sradicare tutte le illusioni.

Quattro tipi di coraggio:
- il coraggio di dichiarare di essersi risvegliato alla verità di tutti i fenomeni;
- il coraggio di proclamare di aver estinto tutti i desideri e le illusioni;
- il coraggio di asserire di aver eliminato gli ostacoli alla pratica buddista e all'Illuminazione;
- il coraggio di affermare di aver compreso il sentiero della liberazione dal mondo della sofferenza e, dunque, la via per conseguire l'Illuminazione.

Tre tipi di tranquillità:
indicano la mente di un Budda che rimane tranquilla a prescindere dall'approvazione, dalla disapprovazione o dalle reazioni di coloro che lo ascoltano.

Una grande compassione: 
avere un cuore di illimitata compassione nei confronti degli esseri viventi.

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Risvegliarsi alla propria dignità

Vorrei approfondire il principio della non dualità tra sé e gli altri, espresso da Nichiren attraverso l'esempio della pratica del bodhisattva Mai Sprezzante. Può aiutarci a risolvere i nostri conflitti?

Il Daishonin afferma: «In questo senso il regno del Dharma si inchina rispettosamente al regno del Dharma, un inchino rispettoso che riconosce il fatto che l'"io" e gli "altri" non sono in realtà due cose differenti. Per questa ragione, quando il bodhisattva Mai Sprezzante si inchina rispettosamente alle quattro categorie di credenti, la natura di Budda innata nelle quattro categorie di credenti prepotentemente arroganti si sta inchinando rispettosamente al bodhisattva Mai Sprezzante. È come il caso in cui ci si inchina rispettosamente davanti a uno specchio: l'immagine nello specchio allo stesso modo si inchina rispettosamente davanti a noi» (La raccolta degli insegnamenti orali, Buddismo e società, n. 120, p. 53).
"Non dualità", in giapponese funi, non significa esattamente "la stessa cosa", ma indica degli elementi che a seconda del punto di vista possono o non possono essere considerati diversi e separati. Da una certa visuale la relazione tra il bodhisattva Mai Sprezzante e le persone arroganti che lo attaccano può essere considerata come quella tra una vittima e i suoi persecutori. Tuttavia il bodhisattva Mai Sprezzante non vive nella prospettiva di vittima e supera così lo schema del conflitto. In questo senso c'è non dualità tra le parti.
I persecutori continuano a perseguitarlo secondo uno schema conflittuale, ma il bodhisattva Mai Sprezzante persevera fino in fondo nella sua pratica di rispettare gli altri. Considera i persecutori dal punto di vista del mutuo possesso dei dieci mondi, riconoscendo in loro la Buddità alla quale si inchina. Questo rispetto nei confronti dei persecutori ritorna come un riconoscimento della Buddità che è in lui stesso. Il brano della Raccolta degli insegnamenti orali citato all'inizio vuole dire che nel rispettare vicendevolmente la Buddità c'è il principio di non dualità tra sé e gli altri.
Nichiren afferma inoltre che il regno del Dharma si inchina rispettosamente al regno del Dharma, e che in tale atto consiste la non dualità tra sé e gli altri.
Secondo il Daishonin, sia la nostra apparentemente piccola vita sia l'intero universo sono l'entità della Legge mistica, e in questo senso sono la stessa cosa. La frase precedente allora può essere letta come: l'universo si inchina rispettosamente all'universo, e qui c'è la chiave per risolvere i conflitti sociali.
Continuando con un atteggiamento conflittuale si va sempre di più verso il mondo d'Inferno, si peggiora invece di risolvere. I nostri litigi quotidiani si basano su questo schema conflittuale tradizionale. Se una o entrambe le componenti della relazione alzano lo stato vitale si arriva alla soluzione. L'importante è avere la saggezza di abbracciare entrambe le parti. Solo chi è veramente interessato a risolvere il conflitto può trovare l'atteggiamento necessario. Una preghiera sincera al Gohonzon, con il desiderio profondo di uscire dal mondo di Collera o dal mondo di Inferno, ci permette di scoprire lo stato vitale che abbraccia tutto e sperimentare così la non dualità tra sé e gli altri.
Per riassumere: c'è una prospettiva in cui esistono due parti differenti, ma esiste un'altra dimensione in cui queste differenze non esistono. Cercare e scoprire questa dimensione è la chiave per risolvere i conflitti.

L'individualismo può costituire un ostacolo sul cammino per diventare Budda? In Occidente temiamo molto - praticando in una organizzazione - di perdere la nostra identità individuale...

Ci sono molte interpretazioni del termine "individualismo". A volte si parla di individualismo per sottolinere il valore dell'individuo e a volte se ne parla a proposito della relazione fra Dio e l'essere umano. L'idea dell'individualismo nella filosofia occidentale deriva dalla filosofia kantiana che considerava l'essere umano come fine e non come mezzo.
Se con "individualismo" si intende la condizione vitale di considerarsi completamente separati dagli altri, allora questo costituisce un ostacolo al conseguimento della Buddità perché implica l'attaccamento al sé.
Di certo l'individuo è importante, come lo è apprezzare se stessi ma, se ci apprezziamo per motivi sbagliati, finiamo per ottenere l'effetto opposto.
In Lettera da Sado Nichiren Daishonin spiega che pesci e uccelli, proprio perché sono così attaccati alla vita, alla fine abboccano all'esca o vengono catturati, perdendo così la stessa vita. Il modo stupido di apprezzare se stessi determina l'attaccamento al sé ed è una manifestazione molto tipica della nostra oscurità fondamentale. In tal senso è un ostacolo all'Illuminazione.
Considerarsi così preziosi da attaccarsi a se stessi, spiega Nichiren, alla fine conduce alla stupidità e al disprezzo di sé, perché non si comprende il proprio vero valore.
Per questo nel Buddismo si pone l'accento sul dare valore alla Legge; è allora che si apprezza veramente se stessi. La forma più alta del "darsi valore" consiste nel conseguire la Buddità.
Un esempio è quello del ragazzo delle Montagne Nevose (Sessen Doji) che, essendo disposto a dare la propria vita per la Legge, alla fine elevò la sua condizione vitale conseguendo la Buddità.
Abbandonando il piccolo io per manifestare il grande io non perdiamo la nostra identità, al contrario riusciamo a esprimere la forma migliore di noi stessi e la nostra identità può davvero sbocciare pienamente.
Ma è sbagliato anche pensare che venga prima la Legge e poi la persona. Non è questo il significato di ricercare la Legge anche a costo della propria vita.
Ichinen sanzen significa che ogni forma di vita dell'intero universo è dotata dei tremila regni e questo vuol dire che ogni individuo in un certo senso è un microcosmo, ogni entità è in sé completa. In tal senso potremmo dire che il Buddismo è individualismo. Sessen Doji in realtà dà la propria vita consapevole di arricchire il proprio io.
All'epoca di Makiguchi in Giappone era diffuso il concetto nazionalista di "sacrificare se stessi per il bene comune", che esortava le persone ad andare in guerra. Il primo presidente della Soka Gakkai lo criticava con forza. Egli criticava il totalitarismo, che esige questa forma di sacrificio, ma anche l'individualismo che tende all'egoismo.

Come possiamo riconoscere il conseguimento della Buddità nella nostra vita?

Il segnale che ci fa riconoscere la condizione vitale della Buddità è sentirci in grado di vincere di fronte a qualsiasi ostacolo o illusione. Questo tipo di fede o assenza di paura è ciò che chiamiamo conseguimento della Buddità in questa esistenza.
Potremmo dire che il potere del mondo di Buddità si manifesta nella vita quotidiana in vari tipi di forza interiore. Ecco alcuni esempi:
- La forza che ci permette di superare ogni volta i nostri limiti e di migliorarci sempre.
- La forza del coraggio che ci permette di superare la paura e sfidarci senza timori.
- La forza spirituale che ci permette di riflettere profondamente su noi stessi.
- La forza che trasforma in trampolino di lancio qualsiasi sofferenza e difficoltà, facendo emergere la saggezza per creare qualcosa di valore.
- La forza che cancella il male e fa manifestare il bene.
- La forza che ci permette di manifestare la nostra umanità.
- La forza che ci permette di sopportare con tranquillità qualsiasi situazione di sofferenza o difficoltà.
- La saggezza che ci fa trovare una via d'uscita in ogni situazione difficile e ottenere quindi la vittoria, facendo emergere la forza necessaria per agire.
- La compassione verso gli altri nonostante le difficoltà e le sofferenze personali, che ci fa gioire dei benefici degli altri come se avessimo realizzato un nostro desiderio.
Inoltre anche le divinità buddiste che ci proteggono diventano più forti.
Per realizzare questo stato vitale è necessario costruire una forte fede e una perseveranza quotidiana, che ci permettono di continuare a praticare anche davanti a grandi ostacoli. La capacità che ci permette di superare le sofferenze della malattia e della morte è la manifestazione della Buddità.

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Le domande

Shakyamuni scelse come propria maestra l'eterna Legge a cui si era illuminato, convertendo le persone attraverso il suo comportamento. Questa Legge è la vita universale a cui tutti i Budda si illuminano. Nichiren l'ha chiamata Nam-myoho-renge-kyo

Questa Legge è la vita universale alla quale tutti i Budda si risvegliano, la maestra di tutti i Budda

Il termine "Budda", da cui nacque l'espressione "diventare Budda" (jo-butsu), si riferiva innanzitutto alla persona di Shakyamuni.
"Budda" significa "risvegliato" e questo termine deriva dallo sbocciare dei fiori.:SUB: :SUB-:A quell'epoca questo appellativo veniva attribuito a numerose persone, in quanto risvegliate a qualche verità, ma nel corso del tempo la denominazione di Budda si è mantenuta solo per Shakyamuni.
Si pensa che ciò fosse dovuto al potere di ispirare le persone dal punto di vista umano e religioso di cui Shakyamuni era dotato, di gran lunga superiore a qualsiasi altro risvegliato. Inoltre possiamo presumere che, a fare la differenza, fosse la profondità della Legge alla quale si era illuminato.
Shakyamuni non predicava il suo insegnamento con le parole, che fungevano semplicemente da catalizzatore, ma illuminava le persone attraverso la forza della sua personalità, in grado di ispirare le persone, di cambiare la loro vita, di avvicinarle al Buddismo. Ecco alcuni esempi.
«Dopo aver conseguito l'Illuminazione sotto l'albero della bodhi - è scritto nella Saggezza del Sutra del Loto - Shakyamuni rivolse il suo primo sermone ai cinque asceti con cui aveva precedentemente praticato le austerità. Tradizionalmente questo episodio viene chiamato la "prima messa in moto della ruota della Legge".
I cinque asceti avevano criticato Shakyamuni quando questi aveva abbandonato le pratiche austere,:SUB: :SUB-:ma quando lo videro dopo l'Illuminazione rimasero tanto colpiti dallo splendore che emanava dalla sua persona che divennero subito suoi seguaci.
Le prime parole pronunciate da Shakyamuni in quell'occasione furono: "Ho conseguito l'immortalità". Con questo voleva descrivere di aver percepito l'immensa ed eterna forza vitale dell'universo pulsare nel suo cuore, la grande energia dell'eterno Tathagata sgorgare dal profondo del suo essere. I cinque asceti furono toccati dal sublime stato vitale dell'uomo Shakyamuni tanto da decidere di abbracciare la via del Buddismo. Attraverso la sua persona percepirono la Legge eterna. Solo durante l'esistenza di Shakyamuni fu possibile per i suoi discepoli avere uno scambio personale con il loro maestro.
Anche un'altra persona fu talmente colpita da Shakyamuni da trasformare la propria vita. Si tratta del famoso bandito Angulimala. Gli fu dato questo nome per via della sua eccezionale malvagità. Anguli significa dito e mala collana. Pare che si fosse costruito una collana con le dita di tutte le persone che aveva ucciso. Si dice che bastarono tre parole di Shakyamuni, "vieni con me", per provocare un cambiamento nel suo cuore e convertirlo» (La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, vol. 3, pp. 68-69).
Questa formidabile capacità di Shakyamuni di ispirare le persone sul piano religioso lo rese un vero "maestro" in grado di stimolare lo spirito di ricerca delle persone affinché potessero manifestare pienamente la loro vera natura di esseri umani. Ciò rende Shakyamuni una figura del tutto diversa da quella di un Dio perfetto e irraggiungibile, e fare chiarezza su questa differenza è importante per inquadrare correttamente il significato di "diventare Budda".

Chi è il Budda eterno

Nel sedicesimo capitolo del Sutra del Loto, Durata della vita del Tathagata, viene spiegata la vera identità del Budda Shakyamuni: il Budda eterno che è una sola cosa con la Legge eterna. «Shakyamuni - scrive Ikeda - concretizzò nella sua vita l'identità con la Legge eterna. Comprese di essere l'incarnazione dell'eterna Legge mistica e del Budda che lotta eternamente per la felicità degli esseri viventi. È questo il Budda che ottenne l'Illuminazione nel remoto passato di cui si parla nel capitolo Durata della vita» (MDG, 1, 269-270).
L'Illuminazione del Budda consiste nel riuscire a percepire la Legge eterna e, quando ciò accade, la Legge si manifesta concretamente nella sua esistenza e nelle sue azioni. Cioè la Legge diventa maestra di vita. Shakyamuni visse scegliendo come propria maestra "l'eterna Legge" a cui si era illuminato e la concretizzò nella sua vita. Utilizzò vari tipi di insegnamento adatti alle diverse capacità dei suoi interlocutori - i cosiddetti ottantaquattromila insegnamenti - ma il suo scopo, nell'istruire e convertire gli esseri viventi, era quello di trasmettere e far sperimentare la Legge eterna che aveva scelto come maestra.
Nella Saggezza del Sutra del Loto Ikeda afferma che i discepoli poterono avvicinarsi alla Legge eterna grazie al diretto contatto con Shakyamuni, perché quella che lui trasmetteva non era una legge astratta bensì una condizione vitale immensa, il cosiddetto "Budda eterno" incarnato dall'uomo Shakyamuni.
Il Budda eterno è l'espressione vitale individuale della Legge eterna, è la Legge espressa nella forma di un singolo essere, e si esprime attraverso le caratteristiche individuali. Chi ha come asse della sua vita la Legge eterna è il Budda eterno e manifesta la Legge in modo visibile nel comportamento.

La Legge eterna dopo la scomparsa di Shakyamuni

Ma dopo la scomparsa di Shakyamuni come si può incontrare la Legge eterna?
E chi si deve adottare come maestro?
Per rispondere a tutto ciò viene predicato il Sutra del Loto.
Shakyamuni qui spiega il significato dei suoi vari insegnamenti chiarendo che in realtà furono tutti utilizzati come "espedienti" per trasmettere alle persone che il maestro fondamentale è "la Legge eterna che è una cosa sola con il Budda eterno" (nel secondo capitolo, Espedienti, e in altri capitoli).
Afferma inoltre che il profondo intento del Budda è espresso nella frase «nyo ga o mu i» (uguali a me, senza alcuna distinzione tra noi); consiste cioè nel voto di permettere a tutte le persone di diventare Budda esattamente come lui (nel secondo capitolo, Espedienti, e in altri capitoli).
Evidenziando il conseguimento della Buddità per le persone dei due veicoli, per i malvagi e per le donne, rivela la possibilità dell'Illuminazione di tutte le persone (nell'insegnamento teorico o transitorio in generale, cioè nei primi quattordici capitoli).
Shakyamuni demolisce poi l'idea di aver conseguito la Buddità per la prima volta nella sua esistenza presente, spiegando che questa è la sua identità provvisoria e rivelando la sua vera identità di Budda eterno che ottenne l'Illuminazione originale in un passato infinitamente remoto e che, da allora, ha continuato a esporre la Legge alle persone (nel capitolo Durata della vita).
Allo scopo di condurre all'Illuminazione tutti gli esseri - che è il suo voto e profondo desiderio - Shakyamuni affida ai Bodhisattva della Terra la propagazione del Sutra del Loto dopo la sua morte. Questo è anche il grande voto di kosen-rufu, la sua volontà e il suo testamento. Ciò attesta che anche i Bodhisattva della Terra considerano "la Legge eterna che è una cosa sola con il Budda eterno" come loro maestra esattamente come fece Shakyamuni (nel capitolo Emergere dalla terra e nel capitolo Poteri sovrannaturali).
In tutto il sutra, quando vengono esposti gli insegnamenti buddisti fondamentali si tengono cerimonie di dimensioni grandiose e incommensurabili come l'universo. Esse intendono dare la reale sensazione dell'immensità e della dignità del Budda così come della Legge da lui esposta, e vogliono sottolineare il fatto che gli esseri umani dovrebbero essere considerati su una scala vasta come l'universo (nei capitoli Introduzione, L'apparizione della Torre preziosa, Emergere dalla terra, Durata della vita e Poteri sovrannaturali).
Scrive Ikeda: «In primo luogo, lo scopo di Shakyamuni nell'esporre i suoi insegnamenti era quello di aprire gli occhi di tutte le persone all'"eterna Legge" alla quale si era illuminato. Inoltre, dopo la sua scomparsa, i discepoli avrebbero dovuto prendere questa Legge come loro maestra.
Quando Ananda, che aveva servito costantemente il Budda, gli chiese su cosa avrebbero dovuto basare la loro pratica dopo la sua scomparsa, Shakyamuni rispose: "Ananda, fai di te un'isola e dipendi da te stesso. Senza dipendere da altri, fai della Legge un'isola e il tuo fondamento". Questo comandamento di basarsi su se stessi è parafrasato anche come "Dipendi da te stesso, dipendi dalla Legge", o come "illumina la torcia del sé, illumina la torcia della Legge".
La cosa più importante è la relazione tra la Legge e il Budda. Legge ha diversi significati, fra cui quello di insegnamento, ma in definitiva per Legge o Dharma Shakyamuni intende la vita del Budda eterno. Possiamo pensare alla Legge come alla proprietà della Legge, o corpo del Dharma, del Budda eterno. Potrebbe sembrare azzardato, ma il risveglio di Shakyamuni all'eterna Legge può essere considerato la sua percezione dell'eterno Budda dentro di sé.
Dalla prospettiva del Sutra del Loto, la direttiva "dipendete dalla Legge" equivale a "fate del Budda eterno il vostro maestro", così come fece lo stesso Shakyamuni.
In effetti egli intendeva dire: "Diventa padrone della tua mente". Per noi questo significa dedicarsi totalmente alla fede: dipendere da un io che si dedica alla fede per tutta la vita. Ci sono vari modi di guardare la relazione tra la Persona e la Legge. Nichiren dice: "Se pensi che la Legge sia al di fuori di te stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento imperfetto" (SND, 4, 4). La "Legge" potrebbe sembrare qualcosa di lontano dalla nostra esistenza quotidiana, ma in realtà non esiste separata dalla nostra vita» (La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, vol. 3, pp. 64-65).
Quindi "dipendi da te stesso" non vuol dire dipendere dal proprio io narcisista, concentrato su se stesso, egoista, ma significa "dipendi dall'eterno Budda inerente alla tua vita" cioè dal sé che si è risvegliato alla verità di essere un tutt'uno con il Budda eterno, la Legge eterna, un sé che migliora sempre e trasforma la stessa vita.
Quando il sé diventa un tutt'uno con la Legge mistica, diventa un sé nobile e maestoso.

«Chi vede la Legge vede me, chi vede me vede la Legge»

Scrive ancora Ikeda: «Fondamentalmente, la Legge e la Persona (il Budda) sono inseparabili. Tathagata, un altro nome per il Budda, letteralmente significa "venuto dal mondo della verità", indicando la vera Legge che si manifesta nella realtà di ogni giorno. [...] Durante una predicazione Shakyamuni disse: "Chi vede la Legge vede me, chi vede me vede la Legge". Questo significa che chi percepisce la Legge dentro di sé può incontrare Shakyamuni; incontrare Shakyamuni vuol dire comprendere la Legge. "Me" di "chi vede me" è il Budda eterno che è una sola cosa con la Legge eterna. [...]
L'unità della Legge eterna e del Budda eterno alla quale Shakyamuni si illuminò è la vita eterna alla quale tutti i Budda si illuminano. Proprio come Shakyamuni, tutti i Budda di passato, presente e futuro si illuminano prendendo come maestro il Budda del tempo senza inizio. È il Budda di gioia illimitata, il Budda di assoluta libertà del tempo senza inizio. Secondo la formulazione di Nichiren, questo maestro può essere chiamato il Tathagata di Nam-myoho-renge-kyo. Toda diceva: "La vita di Nichiren Daishonin e le nostre vite non hanno inizio né fine. È questo che si intende con il tempo senza inizio. L'universo stesso è una grande entità di vita". L'universo esiste dal tempo senza inizio come entità di suprema compassione. Abbracciando questa grande entità di vita come suo maestro, Shakyamuni si illuminò come essere umano e comprese che tutti i Budda di ogni tempo ottengono la Buddità attraverso questo "Budda eterno" che incarna la non dualità di Persona e Legge» (La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, vol. 3, pp. 66-67).
In questo modo la maestra di Shakyamuni è l'eterna entità universale senza inizio né fine, che è la maestra di tutti i Budda. Inoltre, come affermava il presidente Toda, questa eterna entità universale senza inizio né fine è anche l'aspetto originale delle nostre vite. Tutto questo Nichiren Daishonin lo ha espresso con Nam-myoho-renge-kyo.
Il Daishonin ha definito questa eterna entità universale dal punto di vista della Legge ichinen sanzen e dal punto di vista della persona "Budda di assoluta libertà".
Ichinen sanzen, "tremila regni in un singolo istante di vita", significa che l'ichinen della nostra vita e quello dell'universo sono indivisibili e sono un'entità mistica inseparabile. Questa espressione viene utilizzata per indicare Nam-myoho-renge-kyo dal punto di vista della Legge.
"Budda di assoluta libertà" significa essere il corpo che riceve e utilizza la forza del beneficio della Legge. Questa espressione viene utilizzata per indicare dal punto di vista della persona Nam-myoho-renge-kyo. Nella citazione del presidente Ikeda abbiamo trovato l'espressione "Budda di assoluta libertà del tempo senza inizio", che indica la caratteristica originaria e infinita dell'eterna entità universale e viene utilizzata per indicare l'eternità.
Poiché risvegliarsi a questa eterna entità significa ottenere l'Illuminazione, il Daishonin afferma che Nam-myoho-renge-kyo è il seme per ottenere l'Illuminazione e lo chiama "seme della Buddità".
Inoltre poiché il seme della Buddità è il potenziale innato per ottenere l'Illuminazione, viene detto "natura di Budda".
Nam-myoho-renge-kyo quindi è la Legge, la Persona, il seme della Buddità e la natura di Budda. Non è un semplice nome o una formula magica, ma è la causa dell'ottenimento della Buddità sperimentata dal Daishonin stesso su di sé, ed è anche l'effetto della condizione vitale di Buddità.
Nam-myoho-renge-kyo è il nome che racchiude l'intero universo, indica che la vita è grande come l'universo e che il sé è un tutt'uno con l'universo. Tutto ciò che ci permette di ottenere l'Illuminazione è compreso in Nam-myoho-renge-kyo.

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Maestra è la Legge

La vera causa per ottenere l'Illuminazione è sconfiggere con la fede l'oscurità fondamentale.
Lì si esprime il principio di causa ed effetto in un singolo istante di vita, dove la fede è la causa e la manifestazione della Buddità l'effetto

La fede è il mezzo per lottare contro l'oscurità fondamentale e la causa per diventare Budda

È senz'altro possibile affermare che nelle nostre vite è insita la natura di Budda e conseguentemente affermare che essa è la causa per ottenere l'Illuminazione, ma è ancor più corretto asserire che l'autentica causa per ottenere l'Illuminazione è sconfiggere attraverso la fede la nostra oscurità fondamentale. Se mettiamo questa causa, allora la natura di Budda che è originariamente insita nella nostra vita emerge e inizia a lavorare attraverso la condizione vitale della Buddità. È come quando le nubi vengono spazzate via (causa) e appare il sole, che era già lì, e il mondo si illumina. Questo è l'effetto.
Scrive Ikeda: «Myoho-renge-kyo è il nome della mistica verità fondamentale e Nam-myoho-renge-kyo è il nome dello stato vitale dei Budda che incarnano e rivelano questa verità. Quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo con spirito di ricerca, il beneficio infinito di Myoho-renge-kyo si dispiega nella nostra vita. Far emergere il mondo di Buddità significa questo.
Qui è all'opera il principio di "causa ed effetto in un singolo istante di vita", nel quale la fede è la causa e la manifestazione della condizione vitale di Buddità l'effetto. Quando continuiamo a recitare Nam-myoho-renge-kyo sia nei momenti di sofferenza che in quelli di gioia, mentre ci sforziamo per la felicità nostra e degli altri, possiamo far sì che la causa e l'effetto del raggiungimento della Buddità - entrambi contenuti nella pratica della recitazione del Daimoku - diventino il centro e la base della nostra vita. Allora la condizione vitale indomita della Buddità emerge dentro di noi. Questo significa "raggiungere la Buddità in questa esistenza"» (dalla terza lezione sul Gosho Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, Buddismo e società, n. 119, pp. 28-29).
La causa è sconfiggere l'oscurità, l'effetto è l'emergere della Buddità.
Nam-myoho-renge-kyo è l'entità dove accadono la causa e l'effetto dell'ottenimento della Buddità.
Scrive ancora Ikeda: «Nel Buddismo di Nichiren vi sono due aspetti del Daimoku: il Daimoku della fede e il Daimoku della pratica. Il primo riguarda l'aspetto spirituale della nostra pratica e consiste essenzialmente nella battaglia che ha luogo nel nostro cuore per contrastare la nostra condizione interiore illusa, od oscurità. È una battaglia contro le forze negative e distruttive interiori per aprire un varco nell'oscurità che avvolge la natura di Budda e per far emergere la condizione vitale di Buddità grazie al potere della fede.
Il Daimoku della pratica riguarda invece l'azione specifica di recitare Nam-myoho-renge-kyo e di insegnarlo agli altri, gli sforzi che compiamo, con le parole e con le azioni, per la nostra felicità e per quella degli altri, che sono la dimostrazione tangibile della nostra battaglia interiore contro l'illusione e la negatività interne» (Ibidem, pp. 15-16).

Pregare il Gohonzon

Il Daishonin stesso, lottando fino alla fine contro grandi persecuzioni, ha manifestato nella sua vita Nam-myoho-renge-kyo che è la causa e l'effetto per l'ottenimento della Buddità e ha iscritto questa sua condizione vitale nel Gohonzon. Ha voluto iscrivere il Gohonzon per dimostrare che Nam-myoho-renge-kyo è la Legge per conseguire la Buddità e per permettere a noi di pregare di fronte a esso risvegliando all'interno delle nostre vite tale convinzione.
Per noi il Gohonzon ha la funzione di uno specchio limpido che ci ricorda di mettere in pratica il Nam-myoho-renge-kyo del Daishonin attraverso il quale egli si è illuminato, che ha messo in pratica e propagato. È come se incontrassimo personalmente Nichiren Daishonin: la natura di Budda inerente alla nostra vita viene risvegliata e attivata, così come avveniva per chi incontrava Shakyamuni.
Nichiren Daishonin lottò contro le funzioni demoniache e fece la sua rivoluzione umana attraverso la pratica al Gohonzon. Il Gohonzon è l'attestato del suo ottenimento della Buddità. La nostra rivoluzione umana avviene esattamente come quella di Nichiren, sconfiggendo l'oscurità fondamentale. Il punto cruciale è praticare Nam-myoho-renge-kyo così come l'ha messo in pratica e insegnato il Daishonin. In quel momento noi abbiamo la stessa solida identità del sé del Daishonin.
«Esponendo la via del raggiungimento della Buddità in quest'esistenza il Daishonin ci ha dato la possibilità di condurre una vita basata sull'infinito potere della Legge mistica, una vita solida e sicura che infonde coraggio e fiducia in se stessi. Questo è il significato del principio del raggiungimento della Buddità in questa esistenza nei termini della nostra vita individuale» (Ibidem, pp. 18-19).
In qualsiasi circostanza, sconfiggendo l'oscurità fondamentale noi manifestiamo la condizione vitale di Buddità che è un tutt'uno con la Legge mistica: questo è il momento dell'ottenimento della Buddità in questa esistenza. Ciò significa che abbiamo stabilito come perno della nostra vita lo stato vitale della natura di Budda. Questo è il consolidamento di un "sé nobile e maestoso" simboleggiato dalla Torre preziosa che emerge maestosamente nell'universo.
Quindi per consolidare un "sé nobile e maestoso" è necessario lottare contro la propria oscurità fondamentale. Se si sfugge a questa lotta non si otterrà mai l'Illuminazione e non realizzeremo la nostra vita.
Scrive Ikeda: «Il potere della recitazione di Nam-myoho-renge-kyo ci permette di concretizzare il principio di causa ed effetto in un singolo istante di vita, vale a dire che la fede (causa) ci conduce a manifestare la Buddità (effetto).
In questo senso la nostra voce che recita il Daimoku è la "voce della fede incrollabile e dello spirito di ricerca" che demolisce l'oscurità interna dell'ignoranza e dell'illusione e spazza via qualsiasi ostacolo o funzione demoniaca. È anche il coraggioso "ruggito del leone" che scaturisce dalla Buddità che abbiamo rivelato come effetto del Daimoku.
La recitazione di Nam-myoho-renge-kyo non è solo la "voce della fede" delle persone comuni, è anche la "voce della Buddità". Per questa ragione dovremmo sempre cercare di recitare un Daimoku risonante, con un ritmo vibrante e vigoroso come quello di un cavallo al galoppo.
Recitare Daimoku è un'azione con la quale affermiamo di essere intrinsecamente entità di Myoho-renge-kyo. È una lotta per fare ritorno alla nostra vera identità originale e attingere la forza vitale innata che possediamo sin dal tempo senza inizio.
Il Daishonin dice: "Non c'è vera felicità per gli esseri umani al di fuori del recitare Nam-myoho-renge-kyo". Questa felicità è la "gioia senza limiti della Legge". [...] Il Daishonin afferma che l'unico modo che abbiamo per assaporare la gioia della Legge mistica è recitare Nam-myoho-renge-kyo» (Ibidem, pp. 28-29).

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Rompere l'oscurità

Percependo la grandezza della loro vita i veri bodhisattva sono coloro che si risvegliano per realizzare e stabilire la dignità di tutti gli esseri umani

I Bodhisattva della terra rivelano con il loro comportamento il sé nobile e maestoso del Budda

Il Daishonin afferma: «"Conseguire" significa aprire o rivelare. Vuol dire rivelare che gli esseri del regno del Dharma sono Budda eternamente dotati dei tre corpi. "Buddità" significa essere illuminati a questo fatto» (La raccolta degli insegnamenti orali, Buddismo e società, n. 117, p. 44).
Quindi "conseguire la Buddità" significa rivelare la condizione vitale del Budda già inerente alla propria vita.
L'espressione "regno del Dharma" indica tutto ciò che attiene alla Legge ed esiste, in altre parole l'universo stesso. I tre corpi sono: la verità fondamentale a cui un Budda si è risvegliato (corpo della Legge o del Dharma); il corpo di retribuzione ottenuto come ricompensa per aver completato le pratiche del bodhisattva e aver acquisito la saggezza del Budda; il corpo manifesto ovvero la forma fisica assunta da un Budda in questo mondo per salvare le persone.
Poiché i tre corpi sono originariamente inerenti alla vita, si dice che l'intero universo e ogni singola forma di vita ne sono eternamente dotati. Perciò conseguire la Buddità significa aprire e manifestare nella propria vita i tre corpi di cui siamo eternamente dotati.
La strada che apre nelle nostre vite i tre corpi di cui siamo eternamente dotati è Nam-myoho-renge-kyo.

Esercitare gli sforzi di cento milioni di kalpa

Il Daishonin nella Raccolta degli insegnamenti orali asserisce: «Quando si esercitano in un singolo istante gli sforzi di cento milioni di kalpa, i tre corpi del Budda emergeranno istantaneamente nella nostra vita. Nam-myoho-renge-kyo significa "pratica diligente"» (GZ, 790, cfr. Buddismo e società, n. 124, p. 15).
Questo brano si riferisce alla pratica realizzata dai Bodhisattva della Terra e raffigura coloro che con un profondo spirito di ricerca si sforzano sempre nella cosiddetta "austera pratica buddista" e non smettono mai di progredire.
L'essenza della pratica dei Bodhisattva della Terra sta nel recitare Nam-myoho-renge-kyo con una forte fede e nell'impegnarsi nella pratica per sé e per gli altri: grazie a queste azioni i tre corpi di cui si è eternamente dotati emergono e appaiono attimo dopo attimo nella loro vita. Quello che appare è un "sé nobile e maestoso".
I Bodhisattva della Terra, facendo emergere la condizione di Buddità, sono bodhisattva che lottano nel mondo reale. Il loro aspetto è quello di bodhisattva e la loro condizione vitale è quella di Buddità: il presidente Ikeda li definisce Bodhisattva-Budda.
«In ogni mondo - scrive Ikeda - sono i Bodhisattva della Terra che hanno la missione di propagare ampiamente la Legge del Budda alle persone. Perché? Perché i Bodhisattva della Terra hanno lo stesso stato vitale del Budda, e il loro comportamento è quello dei bodhisattva. Perciò essi possono essere descritti come "Bodhisattva-Budda".
Se la condizione vitale del bodhisattva non fosse la stessa del Budda, egli o ella non potrebbe propagare correttamente la Legge.
Allo stesso tempo, in un'epoca corrotta, a meno che i bodhisattva non vadano fuori nel mondo e facciano propri i meccanismi della società, la visione del Budda non può essere realizzata. I Bodhisattva della Terra sono dotati di queste qualità.
Questa è la ragione per cui alla fine del capitolo Poteri sovrannaturali sono descritti come coloro che "passano nel mondo". È nel mondo e fra la gente che essi portano avanti la loro pratica» (cfr. La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, vol. 4, pp. 22-23).
Percependo il loro "sé nobile e maestoso", i veri bodhisattva sono coloro che si risvegliano alla lotta per realizzare e stabilire la "dignità di tutti gli esseri umani".
Coloro che lottano nel mondo reale per realizzare kosen-rufu e attraverso la recitazione del Daimoku fanno emergere i tre corpi di cui sono eternamente dotati - la saggezza, il coraggio e la compassione che riassumono le "diciotto proprietà non condivise" del Budda - sono "Bodhisattva-Budda". Questo è l'unico modo di manifestare la condizione vitale del Budda.
Attraverso lo spirito e le azioni dei Bodhisattva della Terra i Budda Shakyamuni e Nichiren continuano a lottare in questo mondo reale.

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Con un sé nobile e maestoso

Ma Budda non è Dio
(Marina Marrazzi)

Dal portone socchiuso della piccola chiesa di paese arriva per strada la voce ovattata del sacerdote che dice messa. Incuriosita mi fermo ad ascoltare. «... è il peccato dell'orgoglio quello peggiore. L'orgoglio dell'uomo che si è voluto fare simile a Dio...».
Da quando sono buddista mi capita di essere molto più attenta al pensiero religioso, anche delle altre religioni, voglio dire. In questo caso la frase del sacerdote mi arriva come una sferzata. In tanti anni non avevo mai riflettuto su questo pensiero cardine della religione nella quale mi sono formata. Ma ora mi colpisce: l'esatto opposto di quello che dice il Buddismo dove l'offesa più grande, l'offesa alla propria natura più profonda, l'offesa alla vita, è quella di non credere di essere Budda.
Che differenza.
Così ritorno a un altro pensiero fatto anni prima, poco dopo aver cominciato a praticare il Buddismo di Nichiren. Anzi, anche questa volta più che un pensiero era stata una doccia fredda. Successe questo. Mi sforzavo di recitare Nam-myoho-renge-kyo davanti al Gohonzon cercando di mettere in pratica ciò che mi avevano insegnato: «Quello che hai e sei oggi è l'effetto di cause che appartengono al tuo passato, solo tu puoi trasformare il tuo destino a partire da adesso, tu hai questa immensa forza dentro, dipende da te crederci e attivarla... dipende da te, solo tu hai la responsabilità della tua vita e del tuo futuro». E mentre mi sforzavo di fare così, mi sono vista d'un tratto a dover contrastare una tendenza inconsapevole che mi condizionava, mio malgrado. Quella di pensare che se ero buona qualcuno se ne sarebbe accorto e mi avrebbe aiutato, che qualcuno prima o poi mi avrebbe salvato, che forse mi dovevo fare perdonare di qualcosa ma poi le cose sarebbero andate per il meglio. Io, che mi consideravo atea convinta, mai avrei sospettato che, nonostante apparentemente facessi da anni a meno di Dio, continuavo inconsapevolmente a ragionare come se fuori di me ci fosse qualcuno grandissimo che mi poteva salvare o punire.
Capivo così che per diventare davvero buddista dovevo liberarmi da quei pensieri automatici, diventare atea sul serio. Che per prendere totalmente su di me la responsabilità della mia vita - e sperimentare la gioia e la forza che deriva dalla percezione della mia Buddità - dovevo smascherare questi condizionamenti, frutto di una interpretazione magari ingenua e superficiale del Cattolicesimo, che mi facevano volgere in modo meccanico lo sguardo fuori di me con vaghe aspettative e speranze. Per potermi affacciare, con un brivido, all'idea che fosse vero sul serio che il mio destino dipende da me, che potessi essere io a fare e disfare, e che quello che spero e desidero dalla vita fosse un progetto possibile. E sentire quasi paura, come di cosa proibita.
Posso dire che ancora oggi, se non mi trovo in un periodo particolarmente sveglio della mia vita interiore, della mia pratica, subisco la deriva di questi pensieri.

 Il potere della vita
(Alessandra Fornasiero)

Si preparava una riunione dei giovani e mi fu chiesto un intervento su maestro e discepolo. Non volendo trasmettere soltanto parole, iniziai subito a recitare Daimoku per «sentire il cuore del maestro». È ciò che avevo udito a un meeting europeo, e mi si era stampato dentro. Era stato un invito appassionato, come qualcosa di imprescindibile, la cui importanza evidentemente mi sfuggiva. Non un optional da aggiungere alla mia pratica, ma qualcosa che riguardava proprio la mia vita.
In quell'occasione decisi di provare. Avevo due settimane di tempo. Iniziai a recitare Daimoku come preparandomi a un incontro, dando per scontato che quel viaggio mi avrebbe condotto fino a lui... Forse avrei compreso meglio il suo pensiero, il senso delle sue azioni, del suo esempio. Con sorpresa mi accorsi invece che più cercavo di avvicinarmi al cuore del maestro, più scavavo dentro di me. Finché giunsi a toccare un punto mai toccato, un nocciolo o una radice di sfiducia così profonda che probabilmente agiva invisibile in tutta la mia vita.
Era l'immagine di una persona votata a restare sempre figlia, perché sprovvista della forza necessaria a decidere di se stessa e a costruire il suo destino.
Mancavano poche ore alla riunione e io piangevo disperata, sopraffatta dal senso di impotenza. Naturalmente non avevo un bel niente da dire sulla mia relazione col maestro, e feci di tutto per sottrarmi all'impegno. Fui invece incoraggiata ad andare fino in fondo, e nonostante il senso di inutilità e totale disfatta, continuai a recitare. Finché quella sera stessa, o forse il giorno dopo, arrivai a sperimentare il rovescio di quella sconfitta. Per la prima volta in tanti anni di pratica fui folgorata dalla percezione reale dell'infinito potere inerente alla mia vita. Provai una gioia e una speranza davvero illimitate. Nulla poteva opporsi a quel potere, nulla mi avrebbe mai impedito di realizzare totalmente la mia vita.
Il cuore del maestro desidera la mia felicità. Pregare per sentire il suo cuore significa incontrare una mano piena di compassione che mi riporta a me stessa, a riconoscere la piena dignità della mia vita.

 La Legge maestra
(Roberto Carvelli)

«[...] Continua a recitare Nam-myoho-renge-kyo qualunque cosa accada. In questo modo sperimenterai una gioia illimitata derivante dalla Legge. Rafforza la tua fede più che mai».
Parentesi e puntini. La citazione inizia con un vuoto ma non è un vero vuoto. Dentro quella parentesi ci si può mettere tutto: al posto dei puntini un dolore, un problema di salute, una perdita importante, un desiderio che pare impossibile, un nodo mai sciolto. Davvero tutto. Queste poche righe ipercitate alle volte rischiano di sembrare un "come va va", buon senso popolare, un proverbio. Il senso, invece, della frase appare più chiaro alla luce di quello che ci ricorda Saito nella sua lezione, e cioè che la Legge è maestra di vita, che l'Illuminazione del Budda è il suo riuscire a percepire la Legge eterna e, quando questo accade, la Legge si manifesta concretamente nella propria esistenza, nelle sue azioni.
Insomma il Budda è colui che guarda a quello che gli succede attorno riconoscendo l'operato della Legge. Trascende il significato immediato del profitto e della perdita come profitto e perdita definitivi o transitori: due analoghi modi per disconoscere l'operare "eterno" della Legge. Vede, al contrario, nell'immediatezza di quel presentarsi di eventi positivi o negativi l'insegnamento del Budda.
Il mondo del Gosho risuona della stessa forza: «Riassumendo, il Budda è una persona che conduce gli altri alla "Legge eterna che è una sola cosa con il Budda eterno", alla quale egli stesso si è illuminato, e che ha preso come propria maestra» (MDG, 1, 272). Così Ikeda. Ora tocca a noi: proviamo a sperimentare la gioia derivante dalla Legge, a riconoscerla come maestra e non a pretendere di essere noi la sua maestra quando le cose non vanno come vorremmo o - pensiamo - dovrebbero. Non è saper aspettare - delle volte anche quello sembra più un ricatto che una prova di pazienza (entrambi sbagliati) - ma saper vivere. Qualunque cosa accada. Riconoscere la Legge come maestra vuol dire essere un Budda presente non futuro o passato.
A volte mi è capitato di riconoscere il funzionamento della Legge retroattivamente: «Ho risolto quella sofferenza sul lavoro perché sono andato avanti, senza farmi spaventare dalle circostanze esterne credendo fino alla fine che sarei riuscito a farcela». È andata proprio così, ma me ne accorgo ora o ne ero consapevole mentre vivevo quei dolori? Ecco: la differenza tra un Budda e un comune mortale è proprio in questa consapevolezza. Il Budda è un devoto della Legge: uno che la osserva e la capisce, uno che la vive dal vivo non con il rewind.
Rileggendo molte esperienze pubblicate dai nostri giornali si scopre che c'è sempre nelle storie delle persone che recitano Nam-myoho-renge-kyo a un certo momento un punto di rottura, un'incrinatura, una riga leggera che avrebbe potuto portare al disfacimento, al tracollo (una malattia, un dissesto economico, la fine di una relazione, il venire meno di una persona cara). In tutte le storie c'è a un certo punto il coraggio di vedere lo sporco di questa riga e di aspirarlo e poi di farci penetrare il Daimoku come un potente risanatore di quelle falle.
Perdita, profitto sono parole di senso comune che possono però acquistare un senso più profondo a seconda dei parametri attraverso i quali le portiamo alla misurazione. Il parametro della Legge eterna è quello più sicuro o meglio è quello definitivo perché non ha né inizio né fine.

 Cosa serve per fare shakubuku
(Carla Celani)

Cosa ci spinge a parlare agli altri della pratica?
La compassione. Una motivazione profonda che nasce nei nostri cuori, dettata dalla certezza che l'altro, praticando, avrà nuovi occhi con cui affrontare la vita.
Ma non è sufficiente. Parlare agli altri della "gemma preziosa nascosta nel vestito" è un atto di coraggio. Il coraggio di proclamarsi buddisti, di riaffermare la propria fede e di essere pronti ad accogliere le conseguenze che tale azione comporta.
Ma non è ancora sufficiente. Occorre saggezza. Non sapienza. Occorre quella condizione vitale che deriva dalla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo e ci permette, al momento, di trovare le parole "giuste" e agire in modo opportuno per incoraggiare l'altro, per "togliere la sofferenza e dare gioia".
Mi viene in mente la storia del cervo ferito di Benares. Il Budda Shakyamuni, vedendo l'animale ferito, preso dalla compassione non perse tempo e agì nel modo migliore: togliendo immediatamente la freccia dal corpo dell'animale. E Nichiren ne L'apertura degli occhi scrive: «D'altronde, sono pienamente consapevole che se non parlo apertamente manco di compassione. Ho riflettuto su quale strada prendere alla luce degli insegnamenti del Sutra del Loto. Se rimango in silenzio, posso evitare problemi in questa vita, [...] se parlo, sono pienamente consapevole che dovrò lottare contro i tre ostacoli e i quattro demoni. Ma di quelle due strade, quella da scegliere è sicuramente la seconda». Determinato a realizzare il suo voto, mosso dal desiderio di vederci felici, Nichiren ci ha permesso di realizzare pienamente la nostra vita.
E allora... coraggio! Ora tocca a noi!

 Sulla scia del bodhisattva Fukyo
(Anna Cepollaro)

Per alcuni comprendere Fukyo, il bodhisattva Mai Sprezzante, è una specie di viaggio, una fonte di sorprese sempre nuove. All'inizio ti raccontano di lui che si inchina al cospetto di chiunque, per riverire la Buddità innata in ognuno. Qualcuno pensa che non sia un'impresa poi così difficile; qualcun altro, magari in un momento drammatico delle proprie relazioni umane, si domanda perché mai debba riverire proprio quella persona che gli sta causando tanto malessere. Oltretutto, anche se insultato e colpito con sassi e bastoni, Fukyo continua imperterrito a praticare la via del bodhisattva!
Dopo un po' leggi nel Sutra del Loto che Mai Sprezzante evita i colpi e corre via, continuando sì, ma da lontano, a gridare alle persone che certamente conseguiranno la Buddità. Il fatto che non si lasci colpire "colpisce" la tua immaginazione e cominci a innamorarti di questa figura che non conosce dualità tra se stesso e gli altri. Fukyo non si inchina per soggezione o educazione, come fai tu quando hai paura del giudizio altrui. Lui sa che ogni persona ha la potenzialità di manifestare la propria Buddità e si inchina a essa.
Non vive nella prospettiva della vittima, non evita il conflitto, semplicemente non lo crea dentro di sé. Come puoi fare la stessa cosa nella tua vita quotidiana lo capisci solo mentre lo stai già facendo.
Desideri un lavoro, non uno qualunque ma quello cui hai dato nome e cognome. Un obiettivo quasi impossibile. Ci pratichi, affronti con il Daimoku le montagne russe dell'indecisione, riesci a non dubitare che ce la farai.
Poi ti trovi dentro al tuo grande scopo: ringrazi il Gohonzon dal profondo e ti avvii su una nuova strada. Decidi di non rovinare tutto con la solita insicurezza e sua sorella arroganza, scegli di non perdere quest'occasione per trasformare la tua vita e aiutare gli altri a fare altrettanto. Dopo cinque giorni sei di fronte a una frotta di demoni.
Ma come mai non ti senti umiliata a ogni provocazione della segretaria e non confondi un consiglio del capo con un rimprovero? Non sai bene come è successo, ma sei "saggia", ascolti l'ambiente, ci sei al cento per cento. Vedi con chiarezza i bastoni, li eviti con destrezza e, alla fine, costruisci insieme agli altri un'armonia insospettabile. Non ti meravigli quando capisci che si fidano di te...
Non crei conflitti perché, e questa è la frase magica, sei aderente a te stessa! Senti la dignità della tua vita proprio mentre alimenti la tua compassione nei confronti di chi cerca di ostacolarti. Non vedi più nemici ma persone che soffrono e ti viene una gran voglia di gridare: «Voi tutti certamente conseguirete la Buddità!».

 Per essere ciò che ho scelto di essere
(Maria Lucia De Luca)

Più volte, nel corso della mia vita, non ho lottato fino in fondo per quello in cui credevo. Per paura, timidezza, pigrizia, noncuranza. Quante occasioni perse!
Da qualche tempo però, e dopo un po' di anni di pratica, ho smesso di darmi giustificazioni e farmi sconti. Cerco di ricordarmi chi sono e di perseverare nella via che ho scelto anche in circostanze particolarmente ostili, quando il cuore si ribella e vorrebbe scappare. Una specie di pratica di Fukyo a modo mio, a volte un po' stentata. Non è facile, perché significa mettere a tacere insicurezza, rabbia, sfiducia, senso di impotenza, fretta... ma c'è la preghiera al Gohonzon. La preghiera che mi dà il coraggio di voler essere aderente a ciò che ho scelto di essere, e la forza per farlo.
Fino a verificare che una condotta apparentemente poco "conveniente" o impopolare, se portata fino in fondo, può creare un valore inestimabile, una grande soddisfazione, un'immensa gioia.
Penso a Gandhi, che ha conquistato l'indipendenza del suo paese perseverando a oltranza nella pratica della nonviolenza. Senza sentirsi vittima - anche davanti alle truppe inglesi - ma sempre aderente a quello in cui credeva. Gandhi ha vinto.
Penso al presidente Ikeda, lo vedo mentre prega davanti al muro di Berlino appena eretto, messaggero di distensione in Unione Sovietica e in Cina, negli incontri con "cattivi" come Noriega e altri (anche Gandhi a suo tempo scrisse a Hitler). Instancabile nel "conquistare" la pace tessendo legami attraverso il dialogo, la presenza, la preghiera. Ikeda ha vinto.
Esempi di esseri umani, giganti dello spirito.
Ma tutti noi, dice il Buddismo, abbiamo le stesse possibilità.

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In prima persona

In questo speciale riportiamo una sintesi, a cura della redazione, della lezione sul Raggiungimento della Buddità in questa esistenza tenuta da Katsuji Saito, responsabile del Dipartimento di studio della Sgi, al corso estivo europeo del 2007

Diventare Budda

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