Cambiare il punto di vista.
Mettere a fuoco uno spazio nuovo.
Aprire gli occhi su altro. Altro di me, innanzitutto, per imparare a diventare una persona che non pensa per opposizioni, che non cerca di affermare solo per difendersi o per vincere, che prova a confrontarsi in maniera disarmata.
Abbiamo capito che il disarmo nucleare, il tema sul quale il presidente Ikeda si sta concentrando e rispetto al quale ci spinge a prendere una responsabilità personale, muove da qui. E da qui siamo partiti. Abbiamo recitato Daimoku insieme (più del solito), abbiamo studiato, ragionato, discusso. E abbiamo costruito questo speciale che tocca alcuni punti che a noi sono sembrati centrali.

Per superare divisioni e pregiudizi è necessario sostituire all'ego la forza della Buddità, perché essere "disarmati" non ha niente a che fare con l'ingenuità o la sprovvedutezza ma piuttosto con la eccezionale capacità di dialogare senza compromessi (p. 6), un tipo di dialogo che ha il potere di "curare" le ferite della separazione proprie della società odierna (p. 10). Per non avere paura o giudicare chi mi fa soffrire l'unica via è riuscire a vedere l'universo che ha dentro, la sua infinita ricchezza (p. 15), cosa possibile solo grazie alla mia condizione vitale, perché solo recitare Daimoku mi rende capace di cogliere il senso delle cose e non le apparenze (p. 17), di inchinarmi al cospetto di ogni essere vivente, come faceva il Bodhisattva Mai Saprezzante (p. 12). Ma disarmo è anche permettere al "più di me" di manifestarsi attraverso gli altri (p. 22), come accade in quei rivoluzionari semplici incontri che sono i nostri zadankai (p. 21).

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Disarmo interiore

di Paolo Napoli e Lodovico Prola

Dopo lo speciale del numero precedente sulla Proposta di disarmo nucleare del presidente Ikeda abbiamo ritenuto importante approfondire l'argomento relativo al "disarmo interiore", perché il Buddismo insegna che non vi è separazione fra l'individuo e il suo ambiente: il cambiamento di una singola persona (la rivoluzione umana) può influenzare la realtà che la circonda fino a determinare un mutamento radicale della mentalità di tutti.
Scrive Ikeda nella Proposta: «Se vogliamo lasciarci alle spalle l'era del terrore nucleare dobbiamo combattere contro il vero "nemico". Quel nemico non sono le armi nucleari in quanto tali, né gli stati che le possiedono o le costruiscono. Il vero nemico da affrontare è il modo di pensare che giustifica le armi nucleari: l'esser pronti ad annientare gli altri qualora essi siano considerati una minaccia o un intralcio alla realizzazione dei propri interessi. Questa è la nuova consapevolezza che tutti noi dobbiamo condividere, ed era a questa consapevolezza che il mio maestro Josei Toda si riferiva quando parlava di privare degli artigli la minaccia profondamente nascosta nelle armi nucleari. [...] Credeva che un cambiamento rivoluzionario nella coscienza dei singoli, diffondendosi in tutto il mondo, costituisse l'unica forza sufficientemente profonda e radicale in grado di porre fine all'era nucleare» (Buddismo e società, n. 138, p. 54).
Non c'è quindi alcun disarmo "esteriore" senza quello interiore.
Partendo da questo assunto è importante chiedersi cosa possiamo fare noi per realizzare il disarmo e quindi la pace. Poiché il conflitto fa parte della nostra cultura, è necessario lo sforzo di aprirsi maggiormente al dialogo e alla discussione quali mezzi di soluzione delle dispute, e di concepire l'altro non come un avversario, bensì come un'opportunità di superamento della nostra visione limitata.

Stereotipi e preconcetti

Un primo ostacolo da affrontare per intraprendere la via nonviolenta alla risoluzione dei conflitti è quello costituito dai pregiudizi. Il pregiudizio infatti impedisce di ascoltare l'altro e determina una resistenza a qualsiasi tentativo di scoprire la sua umanità al di là di qualsiasi differenza di opinione, di credo o di etnia. Il proposito di superare i pregiudizi è un'impresa particolarmente difficile perché non ci rendiamo conto di averne: è come lottare contro i mulini a vento. Il presidente Ikeda spiega che per superare il pericolo del pregiudizio occorre mantenere uno spirito critico, intrattenendo un onesto "dialogo interiore". A proposito del rischio del proliferare di stereotipi e immagini preconcette offerte dallo sviluppo dei mass media, scriveva: «È vitale che tutti noi ci poniamo alcune domande importanti: "Accetto senza alcuna critica le immagini che mi sono mostrate?; "Credo ciecamente ai fatti rappresentati senza prima esaminarli?"; "Mi sto involontariamente lasciando condizionare dai pregiudizi?"; "Riesco veramente a cogliere la realtà delle cose?"; "Sono stato sul posto?"; "Ho incontrato le persone coinvolte?"; "Ho ascoltato ciò che hanno da dire?"; "Mi sto facendo deviare da voci incontrollate e tendenziose?". Credo che questo tipo di dialogo interiore sia di fondamentale importanza, perché le persone coscienti, pur mantenendo pregiudizi inconsci, possono interagire con gente di altre culture più facilmente di coloro che sono convinti di non avere pregiudizi. Quando smettiamo di guardare noi stessi, quando non ci poniamo più domande, diventiamo arroganti e dogmatici. Il nostro interagire diventa una via a senso unico, non riusciamo ad ascoltare gli altri e il vero dialogo è perciò impossibile. Il tipo di dialogo che può portare alla pace deve iniziare con un aperto e onesto dialogo con noi stessi» (Buddismo e società, n. 136, p. 7).
Grazie a questo spirito cosciente o consapevole potrò assumere un atteggiamento umile e curioso nei confronti dell'altro, e sarò capace di accettare soluzioni diverse da quelle mie precostituite, potrò di conseguenza aprirmi all'altro e permettere che mi possa arricchire. Abbandonare i consueti schemi difensivi preconcetti è una lezione che - come suggerisce il presidente Ikeda - potremmo imparare dal filosofo francese Michel de Montaigne: «Nessuna asserzione mi sorprende, nessuna credenza mi offende per quanto possano essere opposte alle mie. Non c'è fantasia, per frivola o stravagante che sia, che non mi paia un naturale prodotto della mente umana». Montaigne affermava inoltre: «Perciò le opinioni che mi contraddicono non mi offendono né mi allontanano, sono solo uno stimolo a esercitare la mia mente. Noi rifuggiamo dal venire corretti e invece dovremmo ricercare la correzione ed esporci a essa, specialmente quando accade nel corso di una discussione e non di una lezione scolastica» (citato in Buddismo e società, n. 92, p. 50).
Per trovare una via dialogica, una strada non conflittuale, con il mio interlocutore-antagonista devo uscire dalla logica dell'attacco e della difesa, del carnefice e della vittima, dell'amico-nemico. Devo rompere il guscio dell'autodifesa, ciò che il Buddismo definisce "piccolo io". Con questa espressione il Buddismo indica l'individuo dominato dal suo ego, fragile e sospettoso, che per debolezza e per paura costruisce attorno a sé una corteccia di diffidenza e pregiudizio e che, nel disperato tentativo di salvare se stesso dalla minaccia altrui, finisce per costruire gabbie di cui egli stesso è vittima.
La strada nonviolenta della risoluzione dei conflitti proposta dal Buddismo passa fondamentalmente dal dialogo, di cui sia Shakyamuni sia Nichiren Daishonin erano maestri. Ma prima ancora di essere campioni di dialogo, anzi per poterlo essere, erano persone dallo spirito eccezionale, dotate di grande coraggio, grande equilibrio e forza. Avevano sostituito all'ego la Buddità, uno stato vitale capace di abbracciare l'altro e di scoprire la perfetta non dualità di sé e degli altri. Campioni dell'autocontrollo, erano dotati di una compassione profonda per l'interlocutore, per quanto culturalmente diverso o sostenitore di interessi diametralmente opposti.
Un sutra narra un episodio nel quale l'anziano Shakyamuni usò il potere del linguaggio per impedire un'invasione, e invece di ammonire in maniera diretta il ministro del Magadha intenzionato a conquistare lo stato confinante di Vaji, gli parlò in maniera convincente dei princìpi che governano la prosperità e il declino di una nazione. Il suo discorso dissuase il ministro dallo sferrare l'attacco previsto. «Come mai - si chiede Ikeda - Shakyamuni riusciva a usare il linguaggio con tanta disinvoltura ed efficacia? Cosa faceva di lui un maestro di dialogo senza eguali? Penso che la sua eloquenza fosse dovuta alla vastità della sua condizione illuminata, assolutamente libera da dogmi, pregiudizi e attaccamenti. [...] Il potere della sua straordinaria personalità fece dire a un sovrano suo contemporaneo: "Coloro che non riusciamo a indurre alla resa con la forza delle armi, voi sapete sottomettere disarmato"» (Ibidem, p. 46).
Nel Sutra del Loto si fa riferimento ad alcuni "campioni di dialogo" che avranno il compito di realizzare kosen-rufu. Sono i Bodhisattva della Terra, che hanno promesso di creare in prima persona un'armonia straordinaria nella società contemporanea armati soltanto del cosiddetto "potere morbido". Le loro qualità hanno poco a che fare con la diplomazia o con le buone maniere: si sono assunti un compito che richiede innanzitutto un'elevata condizione vitale. Così il Sutra del Loto riassume le caratteristiche che devono possedere:
«Con salda forza di volontà e concentrazione,
ricercano la saggezza con costanza e diligenza,
espongono varie dottrine meravigliose
e le loro menti sono libere dalla paura.
[...] Abili nel rispondere a difficili domande,
le loro menti non conoscono la paura.
Hanno coltivato con assiduità la perseveranza,
sono fieri di dignità e di virtù» (SDL, 289, 292).

L'unico sano pregiudizio 

AlIa base di tutto, il bodhisattva assume quello che potremmo definire "l'unico sano pregiudizio": la convinzione incrollabile che tutti gli esseri possiedono la Buddità.
I suoi sforzi sono sostenuti dalla ferma convinzione dell'eguaglianza di tutte le persone, cioè del fatto che ognuna possiede il potenziale per l'Illuminazione.
È una profonda fede nell'umanità che ispira i Bodhisattva della Terra a dedicarsi costantemente al dialogo, nel tentativo di individuare un terreno comune e di armonizzare prospettive differenti.
Quelli di noi che hanno tentato di esporre questa prospettiva in diverse conversazioni hanno trovato spesso il medesimo atteggiamento: «È bello quello che dici ma la realtà è ben diversa: se non ti difendi ti fregano». E ancora: «Il mondo è pieno di persone cattive, se non ti imponi ti fanno fesso e sarai tu l'unico a soffrire». Sicuramente la via suggerita dal Buddismo non è facile o senza pericoli, ma il bodhisattva rifiuta di farsi dissuadere o scoraggiare dalle difficoltà intrinseche in questa sfida. Semplicemente si rifiuta di rimanere nell'ambito del conflitto che genera solo sofferenza e inchioda nei mondi di Inferno, Collera o Animalità. La via suggerita dal Buddismo è cambiare prospettiva alzando lo stato vitale, allo scopo di acquisire la saggezza e la compassione per abbracciare l'altra persona.
La via del dialogo, il potere morbido, o il disarmo interiore non sono ingenuità, non rendono le persone sprovvedute e pronte farsi facilmente fregare. Si tratta di uscire dalla logica dell'offesa-difesa e vivere su un altro piano, basando la propria esistenza sul grande io e la relazione con gli altri, sul riconoscere la Buddità altrui. Mi rivolgo all'altro perché desidero scoprire la sua umanità, rimanendo tuttavia consapevole che egli possiede (e manifesta) gli altri nove mondi. Da questa prospettiva il maestro di dialogo non è un debole, un perdente, ma una persona dall'eccezionale autocontrollo, assolutamente inflessibile con se stessa, con una capacità straordinaria di abbracciare l'altro e con una indomabile attitudine ad affrontare il male senza compromessi, come un re leone.

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Ma non siamo gente ingenua

di Masao Yakota *

Prima di parlare del potere curativo del dialogo occorre definire attentamente il significato dei termini "curare" e "dialogo".
Per me curare, in questo contesto, significa guarire la ferita della separazione intrinseca nella società moderna. Siamo separati dalla natura e dagli animali. Siamo separati dalla società e dalle altre persone. Abbiamo interpretato male il reale significato del termine "individualismo" creando vite di isolamento.
Quando Daisaku Ikeda nel 1993 fondò il Centro Ricerche di Boston, tenne un discorso all'Università di Harvard in cui incoraggiava ciascuno a impegnarsi nel dialogo con mente aperta. Disse anche che il dialogo non ha una conclusione precostituita ricordando che l'essenza del dialogo è l'ascolto. Abbiamo sempre in mente questi punti quando conduciamo i nostri programmi al Centro.
Ovviamente il dialogo è più di una normale conversazione. Il suo scopo è capirsi - non solo condividere le rispettive visioni, cosa che ridurrebbe lo scambio a un semplice passaggio di informazioni. In un dialogo abbiamo la responsabilità di essere presenti e di arricchirci l'un l'altro. Dovremmo sempre ricordare che le parole "rispondere" e "responsabilità" derivano dallo stesso termine latino, respondere, che significa "promettere".
Ma questo genere di comunicazione non è naturale per gli esseri umani, che sono fondamentalmente egoisti ed egocentrici. Ciò rende particolarmente difficile dialogare, soprattutto in una cultura che parla e che insegna; la comunicazione è più facile in una cultura che ascolta e che impara. Quindi, per essere in grado di condurre un dialogo, dobbiamo a volte sviluppare le nostre capacità. La pazienza è una qualità necessaria, ma non è questo l'aspetto più difficile; ciò che può rivelarsi più arduo da sviluppare è un'attitudine appropriata: una profonda consapevolezza degli altri. È questa che ci permette di creare una vera armonia.
Nel suo libro intitolato Educating Moral People (L'educazione di persone morali, Teachers College Press, 2001), la filosofa americana Nel Noddings scrive: «Il dialogo è il fulcro concettuale del modello della cura». Questa affermazione indica la stretta relazione tra il dialogo e la capacità di prendersi cura, tra il dialogo e la nostra capacità di comprendere gli altri, che deriva principalmente dall'ascolto. Nel Noddings è profondamente consapevole che il dialogo tocca la sensibilità umana ed è altresì consapevole del potere che questa sensibilità ha di cicatrizzare le ferite.
Tuttavia l'ascolto e la cura non bastano. A volte diamo cibo o denaro a persone che soffrono. Ma questo non significa necessariamente che comprendiamo i sentimenti altrui. Significa piuttosto che capiamo i nostri sentimenti: io provo dispiacere, io mi prendo cura, io voglio fare qualcosa. Ma per poterci prendere realmente cura degli altri dobbiamo prima capire i loro sentimenti, in modo da poterli veramente comprendere e, vedendo loro, vedere noi stessi.
Dovremmo anche ascoltare la natura. Possiamo apprendere dalla natura in molti modi e, attraverso tale conoscenza, ritrovare forza vitale e armonia. Credo che questo senso di unione con la natura la cultura occidentale lo possa apprendere in senso più pieno dalla cultura orientale. È una consapevolezza che nasce da una forma di comunicazione con l'ambiente.
Anche il dialogo interiore è importante, perché a volte siamo separati da noi stessi. Quando ci concentriamo nell'autoriflessione pensiamo al nostro io passato, all'io presente e all'io futuro. Non dovremmo mai sentirci appagati dal nostro io che esiste in questo momento. Sarebbe meglio riflettere e chiederci: ciò che penso è giusto o posso trarre un significato più profondo dai miei pensieri? Sto progredendo? Il mio contributo è sufficiente?
È il confronto tra il nostro io reale e il nostro io ideale, piuttosto che il confronto con gli altri, che ci aiuta a crescere. Quando capiamo noi stessi siamo in una buona posizione per ascoltare e capire gli altri.
(tradotto da Petra Biral)

*Masao Yakota è presidente del Centro Ricerche per il XXI secolo di Boston (rinominato Centro Ikeda nel 2009)

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Il potere curativo del dialogo

di Alessandra Fornasiero

Da tempo immemorabile il bodhisattva Mai Sprezzante (giapp. Fukyo) percorre le vie del mondo inchinandosi al cospetto di ogni essere vivente che incontra, perché ne percepisce la Buddità. Nichiren Daishonin non perde occasione di rammentarci che questo tipo di comportamento rappresenta il nocciolo, l'essenza stessa del suo insegnamento. È la strada diretta che conduce all'Illuminazione.
Stando al racconto del Sutra del Loto, per quanto deriso e insultato il bodhisattva Mai Sprezzante persevera a oltranza nel suo instancabile esercizio di rispetto: «Nutro per voi un profondo rispetto. Non oserei mai trattarvi con disprezzo o arroganza, perché voi tutti state praticando la via del bodhisattva e conseguirete certamente la Buddità» (SDL, 355).
La gente, ovviamente, non capisce. I più arroganti, esasperati, lo prendono a sassate. Fukyo si mette al riparo e ribadisce: «Senza alcun dubbio conseguirete la Buddità».
Che una sorta di follia sia il suo punto di forza?
Il suo instancabile inchinarsi e riverire è un atto di fede - una fede talmente pura che non si lascia scalfire dalle circostanze. È l'espressione di una convinzione assoluta nell'esistenza della natura di Budda, in se stesso e negli altri.
Punta direttamente all'essenziale, Fukyo, l'essenziale invisibile agli occhi. Crede nelle infinite potenzialità del cambiamento. Oltre lo schema del karma, oltre l'orgoglio, oltre il giudizio e l'offesa. Non cade mai nella trappola delle circostanze, semplicemente perché mira più lontano. Isshin yokken butsu fu ji shaku shinmyo: desidera con tutto il cuore vedere il Budda, e non risparmia la sua vita (cfr. SDL, 302).
Ma dove nasce questa capacità meravigliosa di puntare sull'essenza positiva, sulla natura illuminata della vita? Non è forse tutt'uno con quell'originario desiderio di felicità che muove le nostre vite dal tempo senza inizio, quel desiderio di diventare felici insieme agli altri che il Sutra del Loto definisce come il motore originario e il significato più profondo delle nostre vite?
Dunque l'obiettivo è la felicità? Fukyo è un visionario, ma sa il fatto suo. Perché quell'atto di fede assoluta nell'esistenza della Buddità ha il potere effettivo di risvegliarla, a quanto pare, la Buddità.
Se ti inchini davanti a uno specchio l'immagine si inchina, scrive il Daishonin. Esempio folgorante! Dunque il mio perseverare nella ricerca della Buddità - mia e dell'altro, inutile a questo punto fare distinzioni - non è soltanto un esercizio di virtù che migliora la mia vita... è un'azione efficace come una potente calamita. La fa emergere realmente, quella Buddità nascosta, quasi la stana, costringendola a inchinarsi a sua volta.
«Quando il bodhisattva Mai Sprezzante si inchina rispettosamente alle quattro categorie di credenti, la natura di Budda innata delle quattro categorie di credenti prepotentemente arroganti si sta inchinando rispettosamente al bodhisattva Mai Sprezzante» dice il Daishonin (Raccolta degli insegnamenti orali, Buddismo e società, n. 120, p. 53).
Vuoi vedere che zitto zitto Fukyo sta trasformando il mondo...
Il suo comportamento è la manifestazione concreta di una grande speranza, è l'affermazione di un'incrollabile convinzione nell'insegnamento del Sutra del Loto che tutte le persone hanno il diritto e la possibilità di diventare felici. Nessuna esclusa. L'inchino di Mai Sprezzante è una lotta contro l'oscurità fondamentale che mette in grado ogni persona di elevare il proprio stato vitale e manifestare la Buddità.
E infatti, alla fine, i persecutori di Fukyo cambiano.
Grazie al suo ardente spirito di ricerca nei confronti del Budda, grazie alla perseveranza nella sua pratica di rispetto, Fukyo ottenne la purificazione dei sei sensi e poté prolungare la sua vita. Quando videro la prova della sua rivoluzione umana, le persone mutarono opinione. «A quel tempo, allorché le quattro categorie di credenti arroganti [...] che lo avevano deriso e lo avevano soprannominato "mai sprezzante" videro che egli aveva ottenuto grandi poteri sovrannaturali, il potere di predicare in modo gradevole ed eloquente e il potere di una profonda bontà e serenità e udirono la sua predicazione, presero fede in lui e volontariamente si fecero suoi fedeli seguaci» (SDL, 356).
A ogni rinascita successiva Mai Sprezzante poté servire innumerevoli Budda predicando diffusamente il Sutra del Loto tra la gente in lungo e in largo, e alla fine ottenne la Buddità.
A questo punto del racconto, nel Sutra del Loto, inaspettatamente Shakyamuni dichiara: «Il bodhisattva Mai Sprezzante sono io» (SDL, 357). Dunque Shakyamuni che praticò la via del bodhisattva per innumerevoli kalpa nel remoto passato per ottenere la sua Illuminazione originale non è altri che il bodhisattva Mai Sprezzante.
Mai Sprezzante poté continuare a propagare la Legge perché credeva nella Buddità latente di coloro che lo maltrattavano, e in questo modo creò un legame tra queste persone e il Buddismo. Anche il Daishonin, mentre lottava per superare una persecuzione dopo l'altra, continuava a combattere per condurre tutte le persone all'Illuminazione: «Dobbiamo in ogni modo insistere a insegnare il Sutra del Loto affinché possano ascoltarlo: quelli che prendono fede in esso conseguiranno sicuramente la Buddità, quelli che lo insultano stabiliscono con esso una "relazione del tamburo avvelenato" e conseguiranno ugualmente la Buddità» (Come coloro che inizialmente aspirano alla via..., RSND, 1, 784).
L'esistenza della natura di Budda nella vita delle persone è la causa per l'ottenimento della Buddità, ma è l'azione della semina che attiva questa natura. Ascoltare la Legge mistica è la condizione, e quando una persona incontra questa condizione, il seme della Buddità prende forma nella sua vita fino a germogliare. Per questo il beneficio di fare shakubuku è immenso.
Non serve cercare lontano: il desiderio di diventare felici insieme agli altri è l'eterno desiderio originario che muove la nostra vita in profondità. Praticare il Sutra del Loto significa risvegliare questo desiderio e al tempo stesso adoperarci affinché tutte le altre persone possano fare altrettanto. Questa è la promessa incrollabile pronunciata dal Daishonin: «Io feci il voto di risvegliare in me il potente cuore dell'Illuminazione [il desiderio di ottenere a qualsiasi costo l'Illuminazione, che equivale al voto del bodhisattva di salvare tutti gli esseri senzienti] e di non retrocedere mai» (L'apertura degli occhi, RSND, 1, 212).
Una promessa che diventa ferrea convinzione, perché esiste qualcosa di più importante della protezione delle divinità celesti, qualcosa per cui vale la pena di rischiare la propria vita, per quanti ostacoli si debbano affrontare: «Questo io affermo. Che gli dèi mi abbandonino. Che tutte le persecuzioni mi assalgano. Io continuerò a dare la mia vita per la Legge! [...] questo è il mio voto e io non lo infrangerò mai» (Ibidem, 253). La qualità essenziale del devoto del Sutra del Loto è l'atteggiamento combattivo e perseverante di Fukyo.
Il Budda desiderava l'Illuminazione di tutte le persone sia prima di aver ottenuto lui stesso l'Illuminazione, sia dopo. La determinazione di Mai Sprezzante e il voto del Budda sembrano diversi, ma rispondono esattamente allo stesso spirito:
«Questo è il mio pensiero costante:
come posso far sì che tutti gli esseri viventi
accedano alla via suprema
e acquisiscano rapidamente il corpo del Budda?» (SDL, 305).

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Il pregiudizio di Fukyo

di Manuela Vigorita

Ogni persona è un universo. C'è di tutto: luci, maree, terremoti, sorrisi. C'è il miracolo degli squarci che s'aprono all'orizzonte, ci sono miliardi di orizzonti, la carezza degli incontri e grandini di rabbie. C'è oscurità e saggezza, amore e offesa, la fame e la grazia. C'è la mente che può danzare come le nuvole nel cielo o come fiamme, la forza di una convinzione e la fragilità dei corpi.
«In definitiva - scrive Nichiren - tutti i fenomeni, fino all'ultimo granello di polvere, sono contenuti nella nostra vita; le nove montagne e gli otto mari sono racchiusi nel nostro corpo; il sole, la luna e le miriadi di stelle si trovano nella nostra vita. Tuttavia noi siamo come il cieco che non vede le immagini riflesse in uno specchio o come il neonato che non teme l'acqua e il fuoco» (Gli inviati mongoli, RSND, 1, 561).
Anche se ce ne dimentichiamo, anche se non siamo capaci di vederlo sempre, ognuno di noi è degno di rispetto. Perché è un universo. Stessa origine, stessa pasta, stessa possibilità infinita.
I giorni però non sono sempre limpidi come un pensiero limpido o belli come parole belle. A volte capita che qualcuno ferisca la mia debolezza, la mia sacralità. Non so perché lo fa, ma accade. Accade di non sentirsi capiti, compresi, accettati, accade di vedere cose che non si vorrebbero vedere, ascoltare parole che non si vorrebbe ascoltare. Non so perché: perché pensi così male, o giudichi tanto, o mi colpisci nei punti che danno più dolore. Né perché ti ostini a non vedere la mia bellezza, la mia generosità, la mia ragione.
È un dolore preciso quello che acceca in ogni conflitto, litigio, alzata di voce. Lo conoscono tutti, perché in ogni universo c'è anche quel dolore, quella chiusura, quel taglio. Il male esiste, quello che mi provocano gli altri, quello che provoco io magari senza accorgermene, e spesso non si sa che farne. Diventa prepotentemente il centro delle cose. Riduce tutto, stelle, maree e sorrisi a un grumo incomposto che pesa. Pesa e fa male. Quando mio figlio mi scarica addosso la sua rabbia, quando una compagna di fede mi opprime di giudizi, quando una persona mi condanna, pensa che sto sbagliando e io no, non lo penso proprio. Quando vedo nell'altro solo la sua arroganza, il suo torto, le sue bugie e i suoi errori.
Si aprono ferite, incrinature di dubbi e difese. Separazioni. Ed è difficile, davvero difficile rispettare chi mi appare come una minaccia al bene, al senso di giustizia, al mio desiderio di essere felice.
Non ci sono ricette facili per risolvere i conflitti. Schemi comportamentali fissi da seguire, strategie infallibili, ragioni assolute. C'è un essere umano di fronte a me che forse soffre e che sicuramente mi fa soffrire. C'è una relazione da cui non traggo gioia, ma che mi provoca dolore. Che farne? Della guerra che si scatena nelle cellule e nei pensieri? Forse c'è da prendere in braccio quel male e provare a farne qualcosa, ma come? Come, se non so da dove proviene e perché, se non ci vedo bagliori, opportunità di progredire e creare qualcosa di bello, di vero, di sano?
Rispettare la vita di ogni persona è una pratica severa, cercare la sua Buddità, crederci con tutto il cuore. Esercitarsi a vedere la sua bellezza e nominarla. È una pratica che richiede fede. Fede che nella sua mente, nella sua vita, nella sua storia ci sia una luce potente, vasta, meravigliosa. Al di là dei limiti presenti, delle brutture che vedo, dei difetti o degli errori. Al di là dei miei dubbi sulle sue potenzialità. Se è vero che siamo stessa pasta, stessa origine, stessa possibilità infinita.
Ogni vita è perfetta e meravigliosa, ogni vita può trasformarsi e trasformare tutto in un istante, è questa la visione che da Shakyamuni, da Nichiren, da Toda ci arriva intatta e rivoluzionaria. E quando lo scordo, quando non riesco a vedere quella meraviglia, tutto diventa spoglio e privo di valore. Tutto viene limitato dalla mia mente che non ce la fa proprio a credere nella Buddità di chi mi sta di fronte. Non crede che quella persona potrà farcela, capire, amare. Mi concentro sulla sua stupidità, la sua collera, la sua violenza, enumero le sue oscurità senza capire l'utilità della sua presenza, mi riempio di tristezza, a volte di rassegnazione. Ed è questa cecità, io credo, a farci arrendevoli, meschini, a portarci a naufragare nel pessimismo che non vede possibilità di luce per questa persona, questo tempo, questo paese, questo mondo o questo governo. Che ci fa rimanere rintanati nel lamento, nel gusto di sentirci vittime magari intelligenti ma impotenti. Una cecità che rende impossibili conflitti sani, sane discussioni.
Se invece ci provo, se provo a pregare perché non so cos'altro fare, se riesco ad andare oltre la scorza dei sentimenti che mi annebbiano la vita di rancore, se buco quella coltre densa con la fede e la sento dentro la bellezza di mio figlio, della mia amica, di quella persona che non so perché mi provoca dolore, se mi concentro e imparo a percepire la forza e la preziosità della sua vita, allora, di solito, è la gioia ad accompagnarmi. È la serenità. E non si ferma alle circostanze, non se ne lascia influenzare. Ho fiducia che tutto possa cambiare. E faccio Daimoku per assaporare meglio quella fiducia, per liberare la mia vita dalla paura di quello che puoi fare o farmi, dalla facilità che ho di concentrarmi sulle mostruosità degli altri.

Non è tapparsi gli occhi 

Non è un'illusione, non è tapparsi gli occhi di fronte ai pericoli o al male. Nichiren non lo fece. Sapeva quante persone avrebbe avuto contro se avesse osato dire l'infinita potenzialità della vita. Non assecondò il governo, il potere, non seguì il desiderio semplice ma pericoloso di essere amati e onorati a ogni costo. Scelse la via più difficile non smettendo mai di credere che prima o poi gli esseri umani avrebbero potuto trasformare ogni inferno in una pura terra tranquilla. Senza alzare nessuna arma se non quella della parola e del coraggio. Perché rispettare profondamente ogni singola vita non vuol dire evitare o temere i conflitti, ma agirli fino in fondo, con l'animo pulito. Senza tacere, sottostare a compromessi, senza evitare gli ostacoli o il giudizio degli altri, senza l'illusione o la pretesa che tutti ci vogliano bene. Rispettarti significa dire quello che penso con la fiducia che tu possa ascoltarmi, spostarti o spostarmi dalla fissità che ci fa ostili. Se non adesso, poi. Se non accade subito, accadrà. Significa non arrendersi. Non lasciare che questa fiducia si spenga. Che si spenga la speranza.
Il male - quello che mi fai, quello che incontro - se c'è, e c'è, posso guardarlo con chiarezza, toccarlo, abbracciarlo e andare oltre. Non lasciare che mi ricatti, mi fermi, tolga gioia o faccia terrore. Fa parte di me quel male, è nella mia vita come nella tua. Lo combatto non permettendo che divenga il centro delle mie giornate, che offuschi con vendette, parole cattive o cattive emozioni, la mia voglia di vivere e avere fiducia negli altri. Lo combatto cercando ogni istante di pulirmi dalla vigliaccheria che mi fa scappare, dall'illusione di essere superiore o inferiore, dall'arroganza di pensare che si giochi tutto sul misero piano del torto o della ragione. C'è sempre in gioco molto di più. Di fronte al male che fai o che sento, di fronte a ogni conflitto, c'è in gioco la mia fede che può crescere o impantanarsi e regredire, c'è in gioco la possibilità che ho di rivoluzionare me stessa e il mondo.

A volte il male può essere un maestro

I conflitti non sono di per sé un male, nulla lo è perché abbiamo sempre la possibilità di trasformare. Penso a Shakyamuni, contro cui Devadatta si rivoltò attentando più volte alla sua vita. A Nichiren perseguitato da Hei no Saemon, condannato a morte e osteggiato per tutta l'esistenza. A Makiguchi chiuso in carcere per salvaguardare la purezza degli insegnamenti buddisti nel Giappone del secolo scorso. Non si fecero fermare dalla paura, dal dubbio di non potercela fare, non permisero che gli accadimenti generassero nel loro cuore sentimenti ostili di odio, rabbia o rancore. Continuarono a lottare contro il male che si stava manifestando con la stessa compassione verso tutti gli esseri viventi, lo stesso amore. E a volte mi sembra di intuire che tanta della loro forza derivasse proprio dalla fiducia infinita che avevano nelle potenzialità dell'essere umano. Tanta di quella fiducia da esserne protetti, salvati.
«La condizione vitale raggiunta dal Budda è tale che nulla e nessuno può fargli del male», scrive Ikeda nel secondo volume de La saggezza del Sutra del Loto, dove parla a lungo di come Shakyamuni lottò con Devadatta, senza armi, offese o desiderio di supremazia, senza temerlo il male.
«Il potere della mistica Legge permette di cambiare i cattivi amici in buoni amici: l'ichinen della fede cambia le sofferenze in gioia, in buone occasioni per il nostro progresso. Nichiren Daishonin afferma: "Devadatta provò più di ogni altro la validità degli insegnamenti di Shakyamuni. Anche in questa epoca non sono gli amici, bensì i nemici quelli che aiutano una persona a progredire". Per conseguire la Buddità dobbiamo sconfiggere il nostro male interno e il mezzo pratico per farlo è combattere e sconfiggere il male esterno. Il male, visto come una funzione per purificare la nostra vita e conseguire la Buddità, può essere considerato un maestro» (La saggezza del Sutra del Loto, vol. 2, p. 162). È proprio perché Shakyamuni predice a Devadatta che raggiungerà l'Illuminazione che il Sutra del Loto può dirsi un insegnamento universale, perché è in grado di condurre tutti all'Illuminazione, compresi gli icchantika, comprese le persone malvagie se abbracciano la fede.
Anche una persona cattiva è un universo perfetto dove risiede la Buddità, anche tu che mi offendi o mi fai soffrire. Così come un Budda ha dentro di sé il male, lo stesso male che conosco e conosci tu. Perché è un essere umano. Semplicemente un meraviglioso essere umano che riesce a fare qualcosa di prezioso anche del male, a trasformarlo. Magari per scoprire il proprio coraggio, per fare i conti coi sentimenti negativi che nascono, per svelare il potere della fede e raccontare agli altri, a tutti gli altri, quanto la pratica del rispetto sia gioia che svela e ci svela la ricchezza della vita.

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Senza paura

di Gianna Mazzini

Dovevo andare a un incontro che riguardava una questione delicata.
Sapevo di avere ragione e da giorni progettavo pensieri e parole da srotolare là.
La ragione arma.
Sentire di avere ragione ci arma, e ci fa scegliere il principio rispetto alle persone, l'astrazione invece che la concretezza.
La mattina dell'incontro è successo che ho pregato con una particolare gioia. Disarmata e abbandonata nella fiducia piena al Gohonzon. Felice di quell'attimo. E di quello seguente e di quello ancora dopo, in una galoppata tanto serena da togliere il respiro.
Poi sono andata all'incontro. Tutto era come avevo immaginato, il luogo, la disposizione al tavolo. I discorsi e i convenevoli. Solo io ero diversa. Dicevo cose che non avevo pensato, la mia voce usciva da me e diceva non quello che era ragionevole dire, ma altro. Diceva non la strategia scelta e costruita nei giorni precedenti ma semplicemente le cose giuste. Dicevo le cose giuste. Me ne sono accorta dalla gioia che provavo e dalla reazione di chi avevo davanti.
La parte migliore di me, la mia nona coscienza aveva letto correttamente la realtà, non si era fatta imprigionare nei vicoli stretti e viziati di "mossa e contromossa". Aveva creato un imprevisto. Aveva scombinato il quadro, facendo cadere ogni trincea, ogni resistenza e lì, disarmati, stavamo vincendo tutti.
Questo mi piacerebbe far succedere sempre di fronte al Gohonzon: andare disarmata, sincera e fiduciosa. Resa incondizionata e unilaterale alla realtà della Legge dell'universo.
Il Buddismo mi indica una strada nella quale il disarmo non è mai una sconfitta, non è l'umiliazione del vinto e il sorriso del vincitore, ma una scelta di libertà, un modo differente di vedere sé in relazione agli altri, alle altre.
Il disarmo interiore non è la condizione debole di chi si arrende. È una forza attiva. Ha bisogno di una decisione profonda e di un profondo agire. E nasce da una visione corretta della realtà.
Una visione non dominata dalla mente né toccata dal karma.
Cosa può vedere uno yorkshire che entra in un prato d'erba non tagliato rispetto a un alano? Il piccoletto entra in una foresta. L'alano, invece, passeggerà su un prato. Il prato è la stessa realtà per entrambi ma ciascuno ha esperienza di quella realtà a partire dal proprio karma.
Un gatto, al buio, può vedere un mare di cose che noi non possiamo percepire. Così come i cavalli che hanno un campo visivo di trecentocinquantasette gradi e vedono anche dietro le proprie orecchie.
Un cane conosce, riconosce e ricorda la realtà attraverso l'olfatto e quando annusa un angolo sta leggendo tutto di quell'angolo: cosa c'è, chi c'è, chi c'è stato.
Noi, proprio come gli animali, siamo capaci di guardare solo quello che i nostri sensi ci permettono di vedere, di conoscere, di ricordare. Quella è la realtà per noi. Ci sembra vero solo quello che le emozioni, le paure, i pensieri e le esperienze vissute fino a quel momento ci fanno vedere della realtà.
La realtà allora è solo soggettiva, tutta individuale, determinata dallo stato d'animo del momento e dalla nostra storia. Ed esistono tante possibili realtà quante il karma di ognuno consente di vederne. Tutte vere, tutte degne, tutte coerenti.
E allora come orientarsi?
Mi ricordo di quando ho imparato le lettere. È stato mio nonno a insegnarmele, svelandomi cosa c'era scritto nelle targhe delle macchine. Fi, Pi, Lu, To. Capivo, con enorme sorpresa, che due lettere, combinandosi, potevano dare luogo a tanti suoni diversi. E, sorpresa ancor più grossa, quei suoni corrispondevano a nomi di città e quelle lettere potevano svelarti da dove veniva una macchina. Più tardi, andando a scuola, ho imparato a leggere. Parole, frasi, poi discorsi interi. Quante cose potevo trovare nei libri: pirati, giardini, fantasmi, mamme, milioni di cose e paesaggi che rimanevano lì dentro, tutti pigiati, anche quando andavo a dormire. Era bello sapere che li potevo ritrovare la mattina dopo. La lettura era la scoperta magica dell'allargamento della realtà, era un accesso fantastico ed emozionante a un modo di vivere e sentire più grande di me.
Saper leggere mi dava forza, allargava e orientava il mio sguardo.
Come si può imparare a leggere la realtà in un modo che ci renda capaci di interpretare il senso delle cose che accadono e non le apparenze? Esiste una realtà oggettiva?
E come metterla in relazione con la "mia" realtà?
Leggere la realtà dal punto di vista buddista accade mentre si prega.
Quando recito Nam-myoho-renge-kyo, la realtà oggettiva e la mia personale realtà si fondono.
Il Buddismo chiama questo principio kyochi myogo. Esiste una realtà oggettiva che comprende tutto ed è la natura di Budda presente in tutti i fenomeni (kyo); dentro ognuno di noi esiste la possibilità di tirare fuori la saggezza (chi) che è la capacità soggettiva di intuire questa verità.
Mi illumino ogni volta che faccio esperienza di questa unione. Che io ne sia consapevole o meno.
Ogni volta che vado, disarmata, di fronte al Gohonzon ed espongo la mia visione della realtà alla luce della Buddità. Allora di un fatto che mi fa soffrire, o che semplicemente non capisco, riuscirò a sentire il senso profondo senza fermarmi alla superficie. Senza il condizionamento sottile e invadente dei miei pensieri, delle mie paure e delle esperienze vissute fino a quel momento. Libera. In collegamento con la parte migliore di me che sa scegliere e pensare da Budda.
La preghiera è un gesto che necessita di questa decisione profonda, e pregare è un gesto molto più forte di qualunque violenza.

La violenza è la risposta all'incapacità di leggere la realtà. La violenza è il distacco dalla realtà. Riesco a essere violenta solo se non sento e non capisco.
Mi armo mentre misuro la distanza dalla realtà profonda delle cose e seguo la corrente superficiale della rabbia, del rancore o della vendetta. Mi armo se so già cosa troverò in quella situazione. Immagino cosa mi dirai e prevengo la tua risposta. Immagino cosa farai e, come in una danza già scritta, agisco per impedirtelo. Non è consapevole, accade.
Niente pistole o mitragliette ma sentimenti dolorosamente ottusi e solide, le parole, come schiaffi o pallottole. Abitudini che diventano convinzioni inamovibili e allora sì che si diventa vecchi.
Noi viviamo convinti che il nostro sia il metro del mondo. Quello che io vedo è giusto. Tu sbagli. Io so più di te. Io ho fede, tu no. E poi il pregiudizio, la disattenzione, la superficialità. Che brutta bestia la superficialità, la negligenza. Una persona negligente è già morta, dice il nostro maestro. Invece la realtà, che è sempre in trasformazione e sempre in relazione, va riempita di cura.
Pensare di essere meglio, di capire di più, di avere ragione e che avere ragione basti per giustificare lo scontro, per desiderare il mio trionfo e la tua sconfitta. Questo sì che è armarsi. Le risposte automatiche, la leggerezza, la mancanza di ascolto autentico e di cura perché chi mi è intorno possa esprimere sé.
«Non me ne hai dato modo». «Non riesco a esprimermi». Me lo sono sentita dire più di una volta da qualcuno che da me si è sentito giudicato, non compreso, schiacciato. Voglio imparare a fare attenzione, e lo imparo pregando.
Dietro ogni cosa, ogni fenomeno, si nasconde un mondo di nessi e di relazioni.
Siamo tutti, yorkshire o alani, dentro l'impresa bella di intenderci e stabilire relazioni creative e di valore, senza schemi prefatti o strade già tracciate. Le azioni libere dal karma si imprimono su una lastra di solo presente, che non ricorda e quindi ogni volta sente possibile il cambiamento.
Il disarmo è una lotta quotidiana contro la sfiducia, l'ingratitudine, la disattenzione e la superficialità. È un esercizio continuo a percepire la realtà come manifestazione di Myoho-renge-kyo, a sentire, nelle persone che incontriamo, la natura di Budda, a individuare i tratti belli anche di chi mi irrita e mi ha offeso. Per riuscirci devo pulire i miei sensi.
Allora sì che succede qualcosa, e l'Illuminazione, che sembra esperienza così astratta e lontana, diventa un aspetto concretissimo della mia vita, una vittoria che illumina, a me e a chi mi sta intorno, il tratto di strada che ho davanti.

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Tu sbagli io no

di Fabrizio Giancaterini

«Immagina che una persona sia seduta nel luogo ove viene esposta la Legge e, quando appare un'altra persona, la inviti a sedere e ad ascoltare, le offra di dividere il suo seggio e la persuada a sedersi» (SDL, 326).
L'occasione di studiare la direzione che Sensei vuole imprimere a questo storico 2010, che ho colto nel corso dell'ultimo incontro tra i responsabili della Soka Gakkai dei paesi europei tenutosi a Trets lo scorso gennaio, ha risvegliato in me maggiore attenzione e consapevolezza riguardo all'attività principale da sempre svolta dal nostro movimento: lo zadankai. La riunione di discussione costituita da poche persone, dedicata all'approfondimento del Buddismo nella sua accezione più pratica, attraverso la vita dei singoli individui che ne prendono parte. Un incontro informale rivolto alla propagazione, alle persone che si avvicinano alla pratica del Sutra del Loto per i motivi più disparati. Spesso per semplice curiosità, quasi sempre per un generoso atto di fiducia nei confronti di qualcuno che a quella riunione, nel tempo, ha imparato a partecipare con la felice abitudine di un appuntamento immancabile. Ma questo impegno quotidiano ci fa a volte sottovalutare, un po' dimenticare, quanto di rivoluzionario ci sia in questo esperimento.
L'accento che sta mettendo il mio maestro sulla centralità di tali incontri mi ha permesso di riscoprire il reale valore della riunione di discussione nella mia vita di tutti i giorni, grazie a quei tanti "vicini di casa" che altrimenti non avrei mai ascoltato e conosciuto.
Lo zadankai è un laboratorio che non riguarda solamente i membri della Soka Gakkai. È una prova generale di kosen-rufu che cambia le vite dei nostri quartieri e delle nostre città.
Un momento che tanto caratterizza le attività di chi già ha abbracciato il Buddismo di Nichiren Daishonin, e capace comunque di risvegliare nelle persone nuove qualcosa di innato, spontaneo, immediato. Qualcosa di "disarmato".
Lo zadankai non si insegna, si trasmette tra individui, che in quanto esseri umani sono capaci di ascoltare, condividere e sostenere il cambiamento. E così, ogni volta che preoccupato osservo qualcuno pregare e sedersi in cerchio per la prima volta, mi accorgo che la compassione è già lì nel cuore, pronta a essere protetta e incoraggiata da qualcun altro che se ne sia preso la piena responsabilità. Qualcosa di così semplice, così naturale, eppure nessuno ci aveva mai pensato.

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Sono incontri rivoluzionari

di Maria Lucia De Luca

Forse è perché sto invecchiando e accetto più facilmente le mie "mancanze", o forse perché ho meno paura. Ma sto scoprendo, veramente per la prima volta, la meraviglia di aver bisogno dell'altro, tanto di più quanto è più diverso da me.
E la rete diventa un'esigenza, non più un esercizio intellettuale.
I fili che ci legano, invisibili alla vista, sono guidati dal cuore. Se mi connetto alla realtà fondamentale lo percepisco. E lascio che accada qualcosa. Altrimenti no, mi ritrovo isolata nel mio guscio.
Tutto, nell'universo, è dipendente. Dagli ammassi di galassie alle particelle elementari. Dall'elefante al protozoo. L'ho studiato per anni.
Ma poi quante volte, di fronte allo svolgersi della vita, ho eretto la muraglia, ho sbarrato ogni varco: non ho bisogno di niente, me la cavo da sola. Tiro fuori da me quel che mi manca, quel che mi serve, vinco l'inadeguatezza, supero il limite. Fantastico, spesso stressante. Soprattutto chiuso. L'universo inizia e finisce con me. Altro che un pesce che ha bisogno d'acqua.
E ora invece, che disarmata sto smantellando il muro, mi accorgo di aver superato il limite più grande. Finalmente penso che dove non arrivo io arriverà lui, o lei, e insieme costruiamo. «Se due fascine di canne vengono appoggiate l'una all'altra - diceva Shariputra - possono reggersi in piedi. Allo stesso modo poiché c'è un "questo" esiste un "quello" e poiché esiste un "quello" c'è un "questo". Ma se togliamo una delle due fascine, l'altra cadrà» (citato in Buddismo e società, n. 95, p. 44).
Ikeda parla di apertura. Alla preghiera, all'amicizia, alla vittoria. Un'apertura che suona di disarmo, di caduta di muri. «"Diventare intimi con gli altri è un allenamento per lo spirito". [...] Per alcuni significa fare lo sforzo consapevole di uscire dal proprio guscio, di superare la tendenza a nascondersi e a evitare la compagnia degli altri. Fare lo sforzo di parlare e conversare con gli altri è il primo passo per trasformare se stessi in persone aperte» (Il Nuovo Rinascimento, n. 433, p. 10).
Mi ricordo una recente spiegazione di Katsuji Saito: poiché la Legge mistica rappresenta armonia e coesistenza, la chiave per mettere in pratica il messaggio del Sutra del Loto è quella di connettere le cose tra loro. Avere lo stesso cuore del Budda significa crescere e svilupparsi connettendosi con altre persone per creare una società pacifica.
Ho cercato di spiegare a Tamotsu Nakajima la mia scoperta meravigliosa, facendo una specie di elogio dell'imperfezione e dell'incompletezza, utilizzando il termine "complementarità". Mi ha chiesto più volte il significato di questa parola ("funzionalità di parti, oggetti o fenomeni valutabili solo in rapporto reciproco" è la definizione del vocabolario Devoto-Oli), siamo arrivati addirittura a disegnare porzioni di angoli retti per capirci meglio. Lui non era proprio d'accordo: noi siamo già perfetti, non ci manca niente (ogni fenomeno è uguale all'origine che è la Legge mistica, vedi p. 25).
Quindi singolarmente sono completa. E allora gli altri? L'origine dipendente? La sinergia? L'unità nella diversità? Che significa?

Una questione di luce

«Sospesa sul palazzo di Indra, la divinità buddista che simboleggia le forze naturali che proteggono e alimentano la vita, c'è un'enorme rete. A ogni nodo della rete si trova un gioiello scintillante che contiene e riflette l'immagine di tutti gli altri gioielli della rete e questa risplende nella magnificenza della sua totalità» (citato in Buddismo e società, n. 95, p. 44). Così la cosmologia buddista rappresenta l'universo.
Ecco la risposta alla mia domanda.
È una questione di luce. Nella rete, così diversi e completi, ci conteniamo e riflettiamo l'un l'altro. Realizzando la perfezione delle infinite possibilità.
Ma è così semplice? Mi commuovo.
Poi capisco che è proprio così, ed è una cosa che vivo tutti i giorni. Con mio marito, i miei figli, i miei amici, i miei compagni della redazione. Lasciare che altro si esprima, essere quel "vuoto dalle infinite possibilità", terreno fertile.
Allora nasce qualcosa di nuovo. Anche da me. E io ringiovanisco.

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Non da sola

Utopia da realizzare

In prima persona

In prima persona

"Invisibile. Quando va bene". Tredici ore alla fine dell'anno e questo è tutto quello che la tua mente riesce a concepire. Hai raggiunto molti obiettivi importanti, molte volte nel corso dell'anno hai avuto prove più che concrete che la tua pratica funziona. Ma niente da fare: nonostante nulla ti dimostri che sia reale, quella sensazione di invisibilità ti perseguita. Sai bene che la situazione scatenante non è importante di per sé. Anzi, sai che devi ringraziare chi ti mette di fronte alle tue difficoltà, pregare per la felicità di quelle persone che oggi, riunite attorno a un tavolo a discutere di lavoro, parlavano di te come se non ci fossi, continuavano a non rivolgersi a te direttamente, ma ti evocavano come si fa con una cara estinta.
Non accadeva da tanto tempo, almeno sul lavoro. Credevi che il tuo curriculum, le tue competenze ti avessero messo al riparo dall'invisibilità. Ma ora, senza preavviso, eccola di nuovo qui: l'assenza. E, come una volta, torna anche l'amica-nemica silenziosa, quell'assoluta apatia che tutto avvolge, che ti illude, come una trapunta calda e confortevole, di poter vivere così in eterno, senza desideri né paure. Sparire. Non gioisci per quello che c'è da gioire, ma in compenso soffri smisuratamente per quello che c'è da soffrire. Microdepressione, la chiamano.
Ma domani è Capodanno e devi decidere di ricominciare da questo momento (hon nin-myo). Vincendo ogni pigrizia e piangendo di rabbia ti incolli davanti al Gohonzon, continuando a elaborare strategie: mi metto il tailleur e la fede di mia madre così mi prendono sul serio. Oppure, novello Michele di Ecce bombo: non vado per un po' in ufficio così mi notano di più. «La libertà è il diritto di non mentire», dice Albert Camus. E allora perché mentire su come sei, mascherarti solo per paura che gli altri non riescano a vedere quello che sei veramente? E la fiducia, la Buddità degli altri, il dialogo, la compassione?
Finalmente sgombri la mente e respingi una serie di funerei pensieri. Ed ecco sbucare dall'ombra una porta che prima non avevi visto. È proprio così. Ti sembrava di averle aperte tutte, provato tutte le soluzioni. Poi, per magia, vedi quel varco che prima non c'era e scopri punti di vista assolutamente nuovi. Prima di tutto, non mancano SOLO ma ANCORA tredici ore alla fine dell'anno e c'è tutto il tempo per lasciare qui questo problema. Non te lo vuoi portare nel nuovo anno e capisci che l'invisibilità che ti provoca tanto dolore nelle tue relazioni umane è dentro di te, è nel giudizio che tu hai di te stessa, e gli altri interpretano solo la loro parte in un copione che sei tu a scrivere.
C'è una parabola in cui Shakyamuni racconta come, dopo aver convertito un bramano, viene insultato dai compagni di questo. «Se l'ospite non accetta il cibo che gli hai offerto - dice al bramano - a chi appartiene quel cibo?». «Naturalmente appartiene a me, il padrone di casa». «Allo stesso modo, - conclude Shakyamuni - se non accetto le ingiurie che mi rivolgete, non è forse vero che queste tornano a voi?» (La saggezza del Sutra del Loto, vol. 2, p. 87).
È il giudizio il vero problema, quello che sottolinea ciò che manca e non loda ciò che c'è. La libertà dal giudizio non è tapparsi la bocca per non reagire come si vorrebbe, ma è aderire a se stessi, è scegliere di non prendere da quel piatto. Decidi di smettere di guardarti da fuori, di lasciarti sviare da quello che pensi che gli altri pensano di te, che sia lode o biasimo. «Gli dei celesti sicuramente proteggeranno chi non si piega di fronte agli otto venti» (RSND, 1, 705). E poi, che fatica...

Tutto questo accade in un attimo. Non ti servono più tutte quelle ore. Che venga pure l'anno nuovo. Davanti al Gohonzon cancelli l'obiettivo di essere indipendente dal giudizio altrui, ogni anno riscritto e riportato da un conta Daimoku all'altro. Non ne hai più bisogno, perché la tua decisione profonda è già vittoria. Lo dice Ikeda e io mi fido.
(A. C.)

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Rompere il giudizio... anche su di me

In prima persona

In prima persona

Fin da quando ho iniziato a praticare mi sono chiesto quale sarebbe dovuto essere, come appartenente alle forze dell'ordine, l'atteggiamento corretto nei confronti dell'arma in dotazione. In effetti il quesito si poneva in questi termini: come si poteva conciliare la pratica buddista con il portare un'arma e con un suo possibile uso, nella consapevolezza quotidiana che da un lato l'arma avrebbe potuto uccidere una persona e dall'altro era necessario svolgere con onore un servizio a difesa - non solo in modo astratto - della legge, ma più concretamente dei cittadini, della loro vita e dei loro beni e della loro salvaguardia da ingiuste aggressioni. Inizialmente pensavo che vi fosse in me un'insanabile discrasia interiore tra il Buddismo e il mio lavoro, ritenendo che fossero due mondi posti su due piani diversi. Ma se il Buddismo è inscindibile dalla vita quotidiana, allora com'era possibile vivere la pratica nei mondi bassi di Inferno, Avidità, Stupidità e Collera nei quali ero (e sono) catapultato quotidianamente per lavoro? Cercavo risposte per collegare i due aspetti della mia vita, pensando talvolta all'impossibilità di un loro raccordo: armi, droga, criminalità contro disarmo, pace, Buddismo, e io nel mezzo. Attraverso la recitazione, lo studio e soprattutto la lettura di vari Gosho ricercavo una risposta rassicurante ai miei dubbi, ma era solo una ricerca esteriore, superficiale e talvolta anche banale: quale atteggiamento aveva Shijo Kingo nei confronti dei suoi avversari e quanti di questi, loro malgrado, ne hanno conosciuto l'arte della spada? Attraverso i numerosi ammonimenti, incoraggiamenti e consigli del Daishonin a Shijo Kingo cercavo di capire il giusto atteggiamento verso l'arma e il suo uso. In effetti tentavo di legittimare dal punto di vista del Buddismo l'uso "giusto" dell'arma.
Ben presto ho capito di essere finito in un labirinto di congetture senza uscita e che forse avrei dovuto cambiare l'atteggiamento interiore ponendo al centro altri valori, più vivi. Ho avuto la fortuna di potermi rivolgere a un compagno di fede con più esperienza di pratica e che, quindi, avrebbe potuto più saggiamente incoraggiarmi. Da questo confronto, nel quale avevo espresso i miei dubbi e quesiti, ho compreso una cosa fondamentale: in ogni situazione bisogna difendere la vita, non solo la propria ma, riconoscendone la Buddità, anche quella di coloro che tentano di offenderla. «Non morire in modo disonorevole, per nessuna ragione» (Ammonimento contro l'attaccamento al proprio feudo, RSND, 1, 732). La soluzione, quindi, non sta nel fatto di portare o meno un'arma, in quanto viene da sé che io la porto per legittima difesa, essendo un aspetto del mio lavoro che, comunque, devo onorare; ma non è con l'arma che io lo onoro. Solo con la saggezza potrò fare onore al mio lavoro, ossia con quella capacità di cogliere istante dopo istante il vero aspetto delle cose che mi accadono, prendendo la giusta decisione sulla strada da intraprendere. «L'uomo saggio merita di essere chiamato tale perché non si lascia sviare dagli otto venti: prosperità, declino, onore, disonore, lode, biasimo, sofferenza e piacere. Non si esalterà nella prosperità né si lamenterà nel declino. Gli dèi celesti sicuramente proteggeranno chi non si piega di fronte agli otto venti» (Gli otto venti, RSND, 1, 705). Allora, come posso fare per essere un uomo saggio e non farmi sviare dagli otto venti? Solo con il Daimoku e la pratica corretta acquisisco, quotidianamente, la saggezza necessaria per affrontare il mio lavoro, creando valore nei mondi bassi nei quali esso si svolge, e per essere protetto dagli dèi celesti. Oggi credo, dopo averlo sperimentato sul campo con diverse esperienze, che per la lotta al crimine potranno servirmi, più e meglio di ogni arma, le parole del Daishonin: «Usa la strategia del Sutra del Loto prima di ogni altra. Allora riuscirai a sconfiggere tutti gli altri nemici. L'essenza della strategia e dell'arte della spada derivano dalla Legge mistica» (La strategia del Sutra del Loto, RSND, 1, 889).
(G. B.)

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Criminalità, Buddismo e io nel mezzo

di Marina Marrazzi



Una delle ipotesi di partenza di questo speciale è che, indipendentemente dalla forza e dalla ferocia della minaccia, l'atteggiamento '"disarmato" non dovrebbe mutare. Solo così è possibile disinnescare la spirale che porta all'escalation della violenza, che porta alla logica della guerra necessaria o consentita perché vista come un "male minore"... Ma quanto regge questa ipotesi alla prova dei fatti? Quando davvero ci si trova di fronte alla violenza più cruda, al massimo dell'orrore umano come quello di rapire eserciti di bambini e bambine per renderli feroci assassini o schiave sessuali, cosa succede al nostro disarmo? 
Ecco perché abbiamo pensato di incontrare Giuseppe Carrisi, giornalista della Rai che da anni testimonia queste atrocità inaudite in paesi africani con documentari e pubblicazioni, e chiederglielo direttamente. Come si reagisce di fronte a realtà così estreme? Che passaggi interni si affrontano? Come cambia, se cambia, la capacità di leggere il "male"? Come cambia il modo di gestire i conflitti nella vita di tutti i giorni?



Come inizia questo tuo impegno? 
Nel 1999 ho sentito parlare per la prima volta dei bambini soldato e mi sono chiesto come potessero esistere dei bambini soldato, due parole così in antitesi. Quindi ho deciso di andare a vedere di persona in un paese africano che stava vivendo in pieno quel dramma: la Sierra Leone, dieci anni di guerra civile, centomila bambini soldato, sessantamila donne e bambine stuprate, un numero imprecisato di mutilati. Sono dovuto entrare clandestinamente perché in quel periodo avevano ucciso due giornalisti occidentali e le frontiere erano chiuse. Dopo numerose vicissitudini io e il fotografo che mi accompagnava siamo arrivati in Sierra Leone, a Freetown. Il giorno dopo i ribelli sono entrati in città e noi eravamo lì. Abbiamo assistito in presa diretta alla battaglia e così ho visto bambini di tredici, quattordici anni armati... Quando vedi quelle immagini e sfiori da vicino la morte non ti puoi più allontanare, vuoi capire meglio, denunciare quello che hai visto e farlo vedere agli altri, perché più persone sappiano quello che sta avvenendo in angoli sperduti del mondo.



Come hai detto, bambini e soldato sono due concetti che non vanno d'accordo. Come fanno a trasformarli così? 
In quelle realtà c'è un grandissimo stato di abbandono. Spesso i bambini non hanno una famiglia come noi la intendiamo né le protezioni garantite nel mondo occidentale, opulento e industrializzato, e ciò li rende molto vulnerabili. Così vengono facilmente rapiti e sottoposti a un vero e proprio massacro sia fisico che mentale. Vengono portati nella giungla e già in tenerissima età si devono adattare a vivere in quelle condizioni, vengono incattiviti, messi gli uni contro gli altri, subiscono delle violenze fisiche, le bambine vengono sistematicamente stuprate e diventano schiave sessuali a uso e consumo dei militari. I bambini vengono drogati e addestrati come dei soldati adulti; devono ubbidire, altrimenti ci sono pene severe, la diserzione viene punita con il taglio della gamba, che serve anche come dimostrazione per gli altri. Subiscono uno shock sia mentale che fisico. 
Poi, dopo questo duro addestramento militare e questo lavaggio del cervello, in molti casi vengono portati drogati nei villaggi d'origine e costretti a uccidere i genitori o i fratellini più piccoli o altre persone con cui hanno condiviso la vita fino a quel momento. A quel punto per loro è finito qualsiasi tipo di futuro, non hanno più alcun legame né col villaggio né con la famiglia, e il loro destino è segnato.



Hai assistito o partecipato a programmi di recupero di questi bambini? La tua Onlus fa anche questo? 
Pizzicarms1, la Onlus che abbiamo fondato nel 2006, non se ne occupa direttamente, ma ho visto diversi programmi di recupero e reinserimento di questi bambini nei dieci e più anni che frequento l'Africa, realizzati da Onlus e soprattutto da ONG italiane. Con Pizzicarms quello che ci proponiamo di fare è di raccogliere fondi qui in Italia per finanziare un'altra Onlus in Congo (il centro "Mater misericordiae" diretto da Colette Kitoga2 nel Kiwu) dando la possibilità ai bambini e alle bambine della famiglia allargata di Colette di studiare, avere un minimo di sussistenza alimentare e quindi la speranza di un futuro diverso, anche se non è semplice.



Secondo il pensiero della nonviolenza, che il Buddismo abbraccia, per poter trasformare il conflitto e abolire la guerra occorre per prima cosa cambiare il proprio punto di vista, adottare quello che abbiamo chiamato "disarmo interiore". Un atteggiamento che non dovrebbe mai giustificare nessuna guerra, per quanto estreme possano essere violenza e sopraffazione. Di fronte alle situazioni durissime di cui sei stato testimone, cosa è scattato in te? 
Una serie di riflessioni. La prima, fondamentale, che la guerra guerreggiata, quella fatta coi kalashnikov e coi machete, non è altro che il passo estremo di un percorso che si estrinseca in tante altre forme di violenza, anche tacita. In cima a tutte quella di non tenere conto della persona in quanto tale, con tutte le sue esigenze fisiche e spirituali, e di sfruttare l'essere umano e l'ambiente in cui vive, le sue capacità e quello che è riuscito a costruire in secoli di sacrificio. Che intere popolazioni africane non riescano ad avere neppure più un pugno di riso, fino a pochi anni fa alla base della loro alimentazione, perché oramai i cereali vengono impiegati per produrre biocarburanti,3 questa è una forma di violenza. Costringere il novanta per cento della popolazione del Congo, considerato il paese più ricco al mondo per materie prime, in condizioni di estrema povertà è anche una forma di violenza. E quando una persona calpestata e violata si difende, può arrivare all'estrema conseguenza di voler distruggere altre persone definitivamente. D'altra parte, non dimentichiamo che il motivo intrinseco delle guerre moderne non è il controllo dei territori tout court ma quello delle materie prime che nascondono, e quindi ricchezza, profitto e potere. 
La riflessione ulteriore è che ci sono tante forme di violenza e di guerra non dichiarate anche nella realtà del nostro paese, senza dover andare in Africa. Tanta gente sfruttata, anche nelle nostre realtà occidentali e opulente in cui si crede di avere tutto: ci sono persone che a quaranta-quarantacinque anni non hanno un posto di lavoro, o lo perdono, e sono costrette a mendicare, a mangiare alla mensa dei poveri e a vivere negli ostelli, ci sono anziani che hanno lavorato tutta la vita e si ritrovano a dover chiedere un pasto caldo perché non riescono ad arrivare alla fine del mese: anche queste sono forme di violenza. E ci sono realtà ancora più difficili, perché le guerre e i bambini soldato esistono anche nel nostro paese. Recentemente ho girato un film sulla criminalità organizzata che usa i bambini come manovalanza: spacciano, usano droga, sparano, fanno rapine, sono inseriti in un meccanismo di escalation di violenza che li porterà alla fine a fare parte integrante di un sistema mafioso vero e proprio.



Che cosa si può fare secondo te? 
Se non si cambia radicalmente, se non si fa una rivoluzione copernicana rimettendo al centro del sistema l'essere umano con tutti i suoi bisogni e togliendo il profitto, il potere, il danaro - quello che ora muove tutto - saremo costretti a vedere e a subire tanti tipi di violenza e di guerre, non solo le guerre guerreggiate.



Oltre alla denuncia, che è il tuo compito principale in quanto cronista, quale altro passo si può fare per restituire all'orbita copernicana il suo giusto centro? 
Il passo successivo è la consapevolezza. Denunciare non basta, non basta sapere, occorre essere più consapevoli e comportarsi di conseguenza perché spesso conosciamo tante realtà difficili ma facciamo finta di non sapere. La cronaca di tutti i giorni ci riporta fatti che sembrano caduti dall'alto, vedi gli ultimi di Rosarno. Non è vero che nessuno sapeva niente, si sa ma non si fa nulla. 
È un problema di coscienza singola che si trasforma in coscienza collettiva. Ci si mobilita o ci si indigna solo quando si è toccati in prima persona. Invece ognuno deve assumere queste realtà e farle proprie, altrimenti è come fare zapping alla tv, cambi canale nella vita, il povero che chiede l'elemosina, il rumeno o il nero indicato di volta in volta come il delinquente di turno che mina la nostra sicurezza e il nostro benessere... li vediamo tutti i giorni ma raramente ci chiediamo perché siano venuti qui, da che cosa siano stati costretti a fuggire. Non serve una grande opera di sensibilizzazione, basterebbe aprire gli occhi. Ci prendiamo troppo sul serio in questa vita, e così facciamo un danno a noi stessi privandoci di cose di cui avremmo bisogno, che ci farebbero sicuramente stare meglio e farebbero stare meglio anche gli altri.



Cosa intendi dicendo che ci prendiamo troppo sul serio? 
Voglio dire che la nostra vita è votata a cose che nulla hanno a che fare con esigenze spirituali, o con i bisogni veri di una persona. Passiamo la maggior pare del tempo a lavorare, lavoriamo per sopravvivere, abbiamo poco spazio per noi stessi, per i nostri figli, per gli svaghi, siamo macchinette all'interno di una struttura che ci sovrasta. Produci consuma e crepa. Passiamo la vita a produrre per un sistema più grande di noi, consumiamo perché è parte di questo sistema ma soprattutto perché è diventato un bisogno compulsivo per cui non riuscendo a fare una cosa e ne facciamo un'altra: non diamo sufficiente affetto ai nostri figli perché siamo lontani, allora gli paghiamo la settimana bianca, o gli compriamo l'ultimo modello di cellulare. Tutti bisogni indotti, surrogati di qualche altra cosa... fino a quando non arriva il momento in cui schiattiamo e questa è stata la nostra vita. Prendendo troppo sul serio queste cose abbiamo snaturato il nostro modo di essere: dobbiamo lavorare, acquisire una posizione, un tipo di potere, dobbiamo apparire altrimenti pensiamo di non lasciare traccia. Invece la traccia del nostro passaggio su questa terra la si lascerebbe facendo altro, secondo me.



Questo cambiamento nelle priorità e nella scala dei valori è una conseguenza delle tue esperienze in Africa o la pensavi già così? 
Un po' erano cose che sentivo già, perché a quindici-sedici anni ho fatto un'esperienza di volontariato nella città dove sono cresciuto, Messina, e già a quell'età ho incontrato i diseredati del luogo. Ho avuto modo di stare a contatto con loro, di conoscere le loro storie, e così già da bambino mi sono reso conto che prima di diventare un barbone, un alcolizzato, un drogato, un senzatetto, una persona è come tutte le altre, come me e come te, solo che a un certo punto succede qualcosa e la sua vita cambia radicalmente. E ho capito che il comune denominatore di quelle storie finite tragicamente era la mancanza di amore e di attenzione, e che anche io in condizioni simili mi sarei potuto ritrovare barbone, senzatetto, alcolizzato... 
Ho realizzato allora che potevo occuparmi di loro solo fintanto che stavo bene e che, per una sorta di solidarietà a lunga gittata, non avrei potuto aspettarmi che un domani qualcuno mi venisse in aiuto se non mi fossi dato da fare subito... Questa esperienza fatta da ragazzo è stata uno spartiacque nella mia vita: quando poi crescendo ho cercato la mia strada ho provato a tenere conto di tutto questo.



L'esperienza dei bambini-soldato ti ha insegnato un modo diverso di risolvere i conflitti nella tua vita di tutti i giorni? 
Probabilmente sì, sebbene anche io faccia molta fatica a vivere coerentemente, ci sono i limiti, le debolezze, i difetti che ci si porta dietro, e non sempre riesco a essere pacifico con me stesso e con gli altri che mi sono vicini, in famiglia o altrove. Bisogna fare i conti con questo. Però sicuramente quello che ho imparato da quella esperienza è che provo a mettere amore in tutto quello che faccio. Mi rendo conto che di fronte ho una persona, o una cosa, che ha bisogno di amore. Magari non ci riesco, ma il tentativo c'è sempre, fare qualunque cosa con amore. Ovviamente amore a diversi livelli: per quelli davvero vicini, per gli amici, il lavoro, l'ambiente in cui vivi, cercare sempre di stemperare, con tutti i limiti...



Trovarti in prima persona di fronte a tali aberrazioni cosa ti ha scatenato come reazione immediata? 
Tanta rabbia sul momento. Poi, quando l'esperienza finisce e ritorni a casa, un grande dolore, molto molto profondo, un senso di colpa, perché tu te ne vai e loro restano lì, e il proposito di non fare più un'esperienza così perché soprattutto agli inizi ti massacra moralmente. E poi dopo un po', invece, la voglia di ritornare, di stare di nuovo lì insieme a loro, perché sono esperienze pesanti da gestire ma ti danno anche tanto...



È come quando si è molto vicini all'esperienza della morte, che ti scrosta via il superfluo e ti fa vivere di più la vera realtà dell'esistenza... 
Sì, sì. È un po' come vivere su due binari, perché quando ritorni a vivere nella tua realtà, famiglia, lavoro, continui a sentire i rumori, le voci, i suoni, ritornano le sensazioni e le immagini che ti porti dentro e non è un film che hai visto o un libro che hai letto. Mentre io sono qui in questo momento quelle persone sono in quella situazione, non è che perché non le vedo loro non esistono. Devi andare avanti su questi due binari, resettare e andare avanti un po' da una parte e un po' dall'altra, ripeto, con tutti i limiti e le contraddizioni della nostra vita perché siamo immersi in questo mondo... C'è proprio un dualismo: sapere che esiste una certa realtà e vivere in un'altra realtà che è la causa di quelle situazioni. Questo a volte è molto pesante.



La tua concezione della natura umana è cambiata? Ci sono i buoni e i cattivi? Di meno di prima? Di più? 
Le esperienze che ho fatto mi hanno fatto capire tante cose: soprattutto che la verità non sta mai da una parte sola, come spesso ci viene detto. E ho capito anche che il raggiro, la menzogna, il tornaconto personale sono sempre più all'ordine del giorno e non bisogna fermarsi alle apparenze di quello che si vede. Lavorando nel mondo dell'informazione so benissimo che spesso vengono date in pasto tante informazioni che per motivi diversi omettono di raccontare una serie di altre realtà, perché l'interesse è far apparire le cose in una certa maniera piuttosto che in un'altra. Con queste esperienze ho imparato anche a fare meglio il mio lavoro e a rendermi ancora più conto di quanto fare il giornalista implichi una grande eticità, perché "informare" contribuisce anche a "formare" giudizi e opinioni da parte dei lettori. Hai una grande responsabilità sulle spalle e questo deve essere tenuto in grande considerazione.



Ultima domanda: c'è un momento che ricordi in cui hai sentito di fare la differenza, hai dato qualcosa e hai capito che proprio da allora le cose hanno preso una direzione migliore... 
In questi viaggi ciò succede praticamente sempre, scatta sempre questa molla, perché quando vai in un paese in guerra, in una trincea in cui la gente fa fatica a sopravvivere ed è dimenticata da tutti, già il fatto che qualcuno arrivi dall'Italia, si sia fatto tutti quei chilometri e sia arrivato in quel villaggio sperduto rischiando in prima persona, già questo per loro è una speranza. È quello che loro dicono sempre: si stupiscono già del fatto di vederti, e quando te ne vai l'unica cosa che ti chiedono è di non dimenticarti di loro. Perché da quel momento per loro sei un punto di riferimento. Già questo nella mente di una persona è qualcosa di importante, e a me carica di grande responsabilità (benché io sappia di fare qualcosa di infinitesimale rispetto a quello che fanno altri). Il punto fondamentale è che queste persone non si sentono più sole: è quello che mi sono sempre sentito dire in tutte le esperienze che ho fatto. E poi si può portare un aiuto concreto, la costruzione di un pozzo, o qualche soldo per far studiare o costruire quel minimo di struttura... ma questo è un passo successivo. 
In definitiva, la cosa più importante è l'attenzione, perché la prima cosa che colpisce queste persone è che qualcuno si occupi e si preoccupi di loro, che vada fino a lì per incontrarle, parlare, sapere della loro vita. Tutto questo le rende consapevoli che non sono dimenticate da tutti, ma che c'è qualcuno che, anche se lontano, si ricorda di loro.



Note



1) Pizzicarms (www.pizzicarms.it, dalla "pizzica", la musica tradizionale di origine salentina) nasce dopo un concerto di musica popolare del 2006. Nel logo dell'organizzazione si vede una tarantola che cattura nella rete un'arma (arms viene dalla campagna Control Arms di Amnesty International): è la musica, la cultura che unisce lo spirito delle persone, che cattura le armi e la guerra. 
2) Vedi l'intervista a Colette Kitoga su Buddismo e società, n.130, p. 62. 
3) I biocarburanti si ricavano da materie biologiche che contengono amido, zucchero o grasso/olio. Se da un lato costituiscono una fonte pulita in alternativa a quelle fossili, dall'altro possono mettere a repentaglio l'ecosistema del pianeta e l'approvvigionamento alimentare di molte popolazioni. Quelli cosiddetti di "prima generazione" derivano principalmente da piante come il mais, la soia, i semi di rapa, la canna da zucchero o la palma, tutti alimenti commestibili. Quelli di "seconda generazione", più legati agli sviluppi del progresso tecnologico, possono invece essere ricavati dai rifiuti.



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Disarmo interiore

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