Profughi, migranti, sfollati, apolidi: cittadini e cittadine del mondo

Mediatore, attivista, fondatore del comitato 3 ottobre

Di origini eritree, Tareke Brhane è fuggito dal proprio paese a 17 anni per evitare la coscrizione a vita, andando incontro a violenze, prigionia e rischiando di morire. È arrivato in Italia nel 2005, dopo essere stato respinto al primo tentativo di attraversare il Mediterraneo. Da allora si è sempre impegnato a favore di chi, come lui, è stato costretto a rischiare la vita per sfuggire a situazioni drammatiche e cercare protezione in Europa. In particolare ha lavorato come mediatore culturale a Lampedusa e nell'Italia meridionale per Medici Senza Frontiere e Save the Children. Nel 2014, durante il XIV Summit dei premi Nobel per la pace, ha ricevuto la Medaglia per l'Attivismo sociale.
Vive a Roma, dove è presidente del Comitato 3 ottobre, organizzazione non profit fondata all'indomani del naufragio di Lampedusa del 3 ottobre 2013, quando 368 persone persero la vita. Dal 2016 si celebra in tale data la “Giornata della memoria e dell’accoglienza” non soltanto per commemorare le vittime di quel naufragio, ma per ricordare le migliaia di persone che muoiono annegate nel Mar Mediterraneo o restano bloccate ai confini orientali dell’Europa. (https://www.comitatotreottobre.it/)

Per arrivare in Italia ha fatto un viaggio difficilissimo, che è durato quattro anni. C'è stato un momento in cui ha avuto veramente paura?
Ho avuto paura quando mi sono separato da mia madre. Eravamo partiti insieme, ma a un certo punto siamo stati costretti a separarci, sia perché il viaggio ha un costo, sia perché ci vuole la forza di affrontarlo. Trovarmi in un contesto così difficile senza di lei mi ha fatto sentire solo. Mi terrorizzava morire nel deserto, guardavo quelle montagne di sabbia, dove basta un soffio di vento per esserne ricoperto nel giro di due secondi. Nel deserto si muore lentamente, anche dopo otto giorni, soffrendo, ci sono cadaveri e scheletri ovunque.
Un altro momento terribile è stato nelle carceri libiche, dove subisci tutte le cattiverie del mondo, dove stuprano davanti ai tuoi occhi tua moglie, tua madre, tua sorella, senza pietà. Lì ti viene proprio il terrore.
Passato questo, poi, quando ormai sei convinto che il domani potrebbe non arrivare, tutto quello che affronti diventa una cosa quasi normale. Come, per esempio, attraversare il Mediterraneo, che per me è stato quasi un paradiso, perché lì si muore dopo una sofferenza di dieci minuti, un’ora, un giorno al massimo. Vai giù e finisce tutto.

Ha mai pensato che non ne fosse valsa la pena? È mai stato sul punto di mollare?
Dopo aver vissuto di tutto, il primo giorno in Italia è stato spettacolare. Sono arrivato in un luogo che sognavo fin da piccolo, ad accoglierci c’erano le Ong, i giornalisti, le ambulanze… In una settimana ho ottenuto il permesso di soggiorno come rifugiato politico.
Ma neanche 24 ore dopo, con addosso solo una maglietta, mi è stato intimato con la forza di andare via dalla struttura che mi aveva accolto e sono stato buttato nella stazione di Trapani. Era novembre. Lì mi sono detto: «Ho faticato, lottato, sopportato. Ma era questo quello che cercavo? Non so se vale la pena continuare a lottare». Però sentivo che non potevo permettermelo, perché avevo una madre, era una responsabilità enorme. Quindi ho cercato di resistere, di tentare. Dopo essere passato per Palermo sono arrivato a Roma, dove è stato un incubo, la mia pancia urlava dalla fame, ho dormito nelle stazioni, in giro, a un certo punto ero disposto a lavorare gratis in cambio di un posto per dormire e mangiare per riuscire ad affrontare l’inverno. Sono arrivato fino al punto di poter commettere un reato per avere un letto e un latte caldo, ero al limite della disperazione.
Perché finché si parla della Libia, dell’Eritrea, del Sudan c’è gente che ti sta a sentire, ma quando si cerca di raccontare le difficoltà che si incontrano qui, a volte anche di essere rifiutati completamente, si fa fatica a farsi ascoltare, o forse la gente ha paura. E ti devi abituare a digerire la cattiveria che subisci ogni giorno.

E poi come è andato avanti?
Come sono andato avanti… (ride). Da piccolo sognavo di fare il pilota, ero bravo nelle materie scientifiche, ma non è stato possibile. Sono finito nel Sud Italia a raccogliere i pomodori, le patate, le olive, sottopagato a 15 euro al giorno, ho lavorato negli alberghi come lavapiatti, tentando in contemporanea di studiare per fare il pilota, il mio sogno… non avrei mai pensato che un giorno avrei fatto l’attivista, avrei parlato di diritti.
In Italia hanno azzerato gli studi che avevo fatto nel mio paese, così ho rifatto le elementari, le medie, le superiori. Poi ho dovuto decidere: o mangiare o studiare. Ho scelto giustamente il pane e così mi sono integrato per le strade, ho imparato la lingua stando in strada. E anche grazie a tante semplici persone, quasi a mia insaputa sono diventato l’avvocato di tutti, mi chiamavano in questura o in tribunale per tradurre ai migranti appena arrivati. Poi sono stato assunto da Medici Senza Frontiere. Inizialmente avevo paura di salire sulle motovedette della Guardia costiera, non avevo un bel rapporto con il mare, ancora sentivo quell’incubo.
Da lì non mi sono più fermato, ho lavorato con Save the Children e poi ho fondato un’organizzazione, il Comitato 3 ottobre, nata per riconoscere quella data come "Giornata della memoria e dell’accoglienza" e per mettere a punto una procedura per il riconoscimento delle salme (vedi la petizione "Basta guerre invisibili! Basta vittime senza nome!" lanciata recentemente su change.org). Abbiamo tante famiglie che ancora oggi aspettano notizie dei loro figli, mariti, mogli morti in quel naufragio, vogliamo tentare almeno di dare un nome a queste persone e poi tentare di aprire canali umanitari.
Grazie al Comitato 3 ottobre abbiamo portato al Parlamento italiano ed europeo una proposta di legge, che il Senato italiano ha approvato il 16 marzo 2016 istituendo ufficialmente la Giornata della memoria e dell'accoglienza. 

Quali iniziative avete messo in atto per celebrare questa giornata?
Abbiamo puntato sui ragazzi e le ragazze delle scuole. Da circa cinque anni siamo riusciti a creare a Lampedusa, in occasione del 3 ottobre, un evento unico in Europa, in cui si riuniscono giovani da 20 regioni italiane e da 26 paesi europei. Partecipano Organizzazioni non governative, agenzie dell’Onu, autorità locali, nazionali ed europee, giornalisti... Siamo diventati talmente tanti, e scomodi, che è difficile essere attaccati, perché abbiamo tutte le voci, i migranti, i sopravvissuti, le comunità Lgbt, le varie religioni (ebrei, musulmani, cristiani). Insomma cerchiamo di mettere tutti insieme, per una settimana, con dibattiti, workshop, convegni, spettacoli teatrali.
Inoltre incontriamo ragazzi e ragazze in tutto il territorio nazionale e in vari paesi europei, finora abbiamo coinvolto 60 mila studenti, oltre 340 scuole, che ogni anno aumentano. Non solo, in comuni come Roma, Bologna, Torino, Foligno, Pesaro, siamo riusciti a far dedicare piazze, strade, giardini alle vittime del mare. Ogni anno organizziamo, all’interno del Parlamento europeo, un’iniziativa di due giorni in cui portiamo delegazioni di scuole di varie parti d’Italia e d’Europa, occupando simbolicamente il Parlamento per due giorni. Quasi costringiamo le autorità a dialogare con noi.
Così nel giro di poco ci siamo trovati a ricoprire un ruolo abbastanza importante sia a livello nazionale sia a livello europeo.

Di cosa ha bisogno un migrante, quando arriva in Italia, per integrarsi? E di cosa abbiamo bisogno noi, paese che accoglie, per includere davvero chi arriva?
Un migrante, quando arriva, ha sicuramente bisogno di informazioni corrette, deve sapere cosa può ottenere, i diritti e i doveri. È importante anche fornire un supporto psicologico, perché è un trauma difficile da superare. E la formazione è fondamentale: la maggior parte di chi arriva ha tanta buona volontà.
In Italia, invece, si tende a parcheggiare le persone che arrivano, lasciandole per un anno in un centro di accoglienza, trattandole come bambini, dando loro latte e biscotti, senza aiutarle a formarsi un’autonomia. Persone che nel paese di provenienza erano capifamiglia vengono trattate da vittime, non da individui che, se dotati degli strumenti giusti, possono compiere tanti cambiamenti. Inoltre sul territorio c’è un vuoto totale, perché i cittadini italiani molto spesso non sanno niente delle persone che arrivano, della loro storia, non hanno gli strumenti per aiutarle a integrarsi.

E dunque, per noi che siamo qui che cosa è importante imparare?
La prima cosa che vi chiediamo, al di là del buonismo, è di informarvi prima di giudicare. Poi di trattarci in modo paritario.
A chi lavora in questi ambiti, direi di includere queste persone nei progetti. Invece di etichettarle come il migrante, il rifugiato, il poverino, invitarle alle conferenze a raccontare la loro storia o fare raccolte fondi in televisione, occorre coinvolgerle, molte hanno un bagaglio culturale, possono incidere, dare risposte, trovare soluzioni.
Si può pure fare un progetto molto bello, ma senza includere le loro voci il cambiamento non arriva, abbiamo fallito tutti quanti, abbiamo sprecato soldi.
Io, per esempio, sono partito da zero e ora svolgo un ruolo davvero importante senza neanche averlo cercato né voluto. Spero di continuare, anche sapendo che non è semplice, perché essendo di colore sono sempre trattato come il migrante arrivato con la barca. È una lotta continua.

Da piccolo volevo fare il pilota

Nel febbraio del 1952 il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda parlò per la prima volta di “visione globale”, una prospettiva lungimirante e rivoluzionaria incentrata sulle persone che trova le sue profonde radici nella filosofia del Buddismo. Un punto di vista che nel corso del tempo si sta offrendo sempre di più come una chiave essenziale per la coesistenza pacifica dell’umanità

Era il febbraio del 1952 quando Josei Toda parlò per la prima volta di “visione globale”, nel corso di una riunione di studio con i giovani. In quel periodo, a pochi chilometri di distanza dal Giappone, imperversava la guerra di Corea, un terribile conflitto a cui faceva da sfondo la minaccia incombente che la guerra fredda potesse precipitare in un conflitto nucleare.
In questo contesto drammatico, il presidente Toda guardava con lungimiranza a un futuro di coesistenza pacifica per l'umanità, in cui il rispetto della dignità della vita si sarebbe diffuso in tutto il mondo.
Partì dal rifiutare la visione convenzionale che a livello internazionale mette al centro lo Stato, dichiarando, al contrario, l’importanza di sostenere una visione globale incentrata sugli individui. Espose una prospettiva in cui la propria identità non si limita esclusivamente a un luogo, a una nazione o a una cultura specifici, ma si basa sulla consapevolezza che l’umanità è una, condivide un destino comune e che ogni entità vivente è strettamente interconnessa a tutte le altre.
Mettere al centro l’individuo è un principio cardine del Buddismo, che si fonda sulla convinzione assoluta che la vita di ogni singola persona è degna di rispetto. L’ideale della cittadinanza globale, nella visione di Toda, si basa su questo assunto fondamentale.
Nell’editoriale di aprile 2022 Daisaku Ikeda scrive: «Settant’anni fa (nel 1952), il mio maestro Josei Toda espose la sua visione della cittadinanza globale. In quel periodo studiammo insieme il seguente passo degli scritti di Nichiren Daishonin: “Questo sé possiede sin dall’inizio il proprio regno di Buddità e i regni di Buddità posseduti da tutti gli altri esseri viventi” (Il significato dei sacri insegnamenti della vita del Budda, RSND, 2, 63). In altre parole, dentro di noi abbiamo non solo il nostro mondo di Buddità, ma anche quello di tutti gli altri. La vita di ciascuno e ciascuna di noi è infinitamente vasta e degna di rispetto, ed è connessa alla natura di Budda di tutte le persone, di tutta l’umanità e dell’intero universo. La grande visione della Soka Gakkai di riunire l’umanità in un’unica famiglia globale si basa su questa profonda e incrollabile concezione della vita» (NR, 752, 2).

Tre caratteristiche della cittadinanza globale
Nel giugno del 1996 il presidente Ikeda tenne una conferenza presso la Columbia University, negli Stati Uniti. Nel corso della sua lezione espose tre punti essenziali per la cittadinanza globale:
&gt; la saggezza di percepire l'interconnessione della vita;
&gt; il coraggio di non temere le differenze ma di rispettarle e cercare di capire le persone di una cultura diversa per crescere nell'incontro con loro;
&gt; la compassione di mantenere un'immaginazione empatica che va al di là del proprio ambiente circostante e si estende a coloro che soffrono in luoghi lontani (cfr. BS, 184, 45).
Questi aspetti costituiscono anche il nucleo della pratica del bodhisattva, come Ikeda sottolineò nel corso della stessa conferenza: «Il Buddismo ci insegna che il bene e il male esistono potenzialmente in tutte le persone. La compassione consiste nello sforzo energico e coraggioso di cercare il bene in ogni persona, chiunque essa sia e comunque si comporti. […] Ma l’impegno richiede coraggio. Ci sono ancora troppi casi in cui la compassione, a causa della mancanza di coraggio, rimane un mero sentimento.
La persona che incarna queste qualità di saggezza, coraggio e compassione, che si impegna senza sosta per la felicità degli altri, nel Buddismo viene chiamata bodhisattva. In tal senso possiamo affermare che il bodhisattva costituisce un precedente antico e un esempio moderno di cittadino globale» (Ibidem).

Pensare globalmente, cambiare interiormente, agire localmente
È dunque negli sforzi individuali che si trova la chiave della cittadinanza globale.
A tal proposito il fondatore della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, insisteva sull'importanza di insegnare a ogni persona a osservare da vicino e comprendere l'essenza della propria terra, ambiente o comunità in cui svolge le proprie attività. E, su quella base, crescere e formarsi come cittadino o cittadina globale, progettare i propri obiettivi e sviluppare una visione ampia che abbracci il mondo intero e il benessere di tutte le persone. Sosteneva «che il mondo è la nostra casa, e tutte le nazioni in esso contenute sono il campo della nostra azione» (Una geografia della vita umana, citato in BS, 154, 31).
Da qualche anno la Soka Gakkai italiana sta portando avanti una campagna che mira al 2030, un anno cruciale verso cui puntare per la realizzazione degli Obiettivi per lo sviluppo sostenibile delle Nazioni Unite, che corrisponde anche al centenario della fondazione della Soka Gakkai. La campagna si intitola “Cambio io, cambia il mondo”, e si concretizza nel motto “Pensare globalmente, cambiare interiormente, agire localmente”. Questo motto trae origine dall'espressione “Think global, act local” (“Pensare globalmente, agire localmente”) diffusasi negli anni ‘70 nei movimenti ambientalisti e più recentemente utilizzata a sostegno delle iniziative per l’Agenda 2030. La Soka Gakkai ha aggiunto “cambiare interiormente”, ovvero l’elemento chiave, in ottica buddista, per ogni tipo di trasformazione: la propria rivoluzione umana.
Non è quindi in un luogo lontano o in un tempo futuro che inizia il cambiamento globale, ma dalla nostra trasformazione profonda e costante, dal nostro impegno a mettere in pratica il Buddismo quotidianamente, vincendo sulla paura e scegliendo il dialogo.
Perché, concretamente, abbracciare una visione globale ed essere cittadini e cittadine del mondo significa abbracciare la vita della persona che abbiamo di fronte.

Cittadinanza globale

La base della dignità umana è l’esistenza di un mondo in cui possiamo sperimentare ed esprimere pienamente la nostra identità; essere tagliati fuori da questo mondo e da tutti i diritti umani a esso associati è la causa della sofferenza dei profughi.

Cittadini e cittadine del mondo

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