[{"content":"In A Study of History Toynbee scrive: «Per “religioni superiori” intendo quelle religioni preposte a condurre gli esseri umani in comunione diretta con la Realtà spirituale assoluta, in contrasto con le precedenti forme di religione che conducevano solo a una comunione indiretta con essa, mediata dalla particolare società alla quale appartenevano. La religione, nelle sue forme più antiche, è parte integrante della cultura di una particolare società. Invece le religioni superiori – alcune parzialmente e altre completamente – sono uscite dagli schemi della specifica cultura dalla quale avevano avuto origine. Sono diventate sistemi culturali religiosi a sé stanti, in uno stato di tensione con i sistemi della cultura secolare dalla quale si sono separati. L’avvento di una religione superiore, dunque, porta con sé la distinzione, prima inesistente, fra “religioso” e “secolare”, fra “spirituale” e “temporale”, fra “sacro” e “profano”» (Oxford University Press, Oxford, 1934-61).","id":"e5d518c6-925c-4704-984f-ff824b564ae3"},{"content":"Arnold Toynbee, An Historian’s Approach to Religion, Oxford University Press, Londra, 1956, pp. 277-78. Ed. italiana: Storia e religione. Alle radici delle civiltà, Rizzoli, 1984.","id":"1e748500-022c-404f-9ee3-10ca5dd6ba91"},{"content":"Le Tre grandi Leggi segrete costituiscono il nucleo dell’insegnamento del Daishonin. Sono: l’oggetto di culto dell’insegnamento originale, il Daimoku dell’insegnamento originale e il santuario dell’insegnamento originale. La Legge di Nam-myoho-renge-kyo le include tutte.","id":"b1717b63-fbc7-408e-931f-a7f4a9f88796"},{"content":"Ibidem, p. 264.","id":"78abd590-9449-4e39-b0bb-b3bf248359d2"},{"content":"Ibidem.","id":"71fc6561-e893-4329-9b90-55cd55f26090"},{"content":"Questa similitudine deriva da uno scritto del filosofo cinese Hsün Tzu. Il blu del liquido estratto dalla pianta di indaco non è particolarmente intenso, ma intingendo ripetutamente in esso il tessuto si ottiene un blu molto più scuro del colore del succo originale. La similitudine si riferisce all’approfondimento della conoscenza
attraverso lo studio e viene citata in Grande concentrazione e visione profonda di T’ien-t’ai. Nichiren Daishonin la impiega spesso non solo per riferirsi all’approfondimento della pratica buddista, ma anche alla crescita dei successori.","id":"474ee011-d41e-4a83-a709-a536c5251f94"},{"content":"Precetto dell’adattamento ai costumi locali (giapp. zuihō-bini): precetto buddista secondo cui, nelle questioni su cui il Budda non si è espresso né con un permesso né con una proibizione, si può agire in accordo con gli usi del luogo se questi non violano i princìpi fondamentali del Buddismo. Questo precetto fu applicato quando il Buddismo si diffuse in varie regioni che differivano per cultura, tradizioni, usi e costumi, clima e altri aspetti della vita umana e dell’ambiente. Sebbene non proibisca né prescriva alcun comportamento specifico, esso è comunque annoverato tra i precetti.","id":"aaa51607-03c5-4797-91a9-11e2bc8d6d85"},{"content":"Quattro modi di predicare (giapp. shi-shitsudan): detti anche quattro modi di insegnare. Quattro modi in cui i Budda espongono i loro insegnamenti, come spiegato nel Trattato sulla grande perfezione della saggezza di Nagarjuna. Essi sono: 1. insegnare il Buddismo in termini secolari, spiegando alle persone che esso soddisferà i loro desideri, risvegliando in tal modo la volontà di prendere fede in esso; 2. insegnare secondo le rispettive capacità delle persone, permettendo loro di accrescere il karma positivo; 3. aiutare gli individui ad abbandonare le illusioni e a liberarsi dai tre veleni di avidità, collera e stupidità; ciò è possibile insegnando a chi è intrappolato nell’avidità a riconoscere l’impurità dei suoi attaccamenti, a chi è dominato dalla collera a praticare la compassione e a chi è accecato dal veleno della stupidità a percepire la legge causale; 4. rivelare direttamente la verità ultima, facendo in modo che le persone possano illuminarsi. Rispetto a questo tipo di insegnamento, i primi tre sono considerati temporanei.","id":"bb1e726e-60de-4ae4-bb16-5e3f9ccd0250"},{"content":"Quattro massime: quattro affermazioni con cui Nichiren Daishonin denunciò le quattro scuole buddiste più influenti nel Giappone dell’epoca: la scuola della Pura Terra (chiamata anche Nembutsu), la scuola Zen, la scuola della Vera Parola e la scuola dei Precetti. In base alla propria comprensione della superiorità del Sutra del Loto e delle offese perpetrate da tali scuole a questa scrittura, Nichiren ripudiò le loro dottrine e dichiarò quanto segue: «Il Nembutsu conduce all’inferno della sofferenza incessante» (RSND, 1, 520); «Lo Zen è un’invenzione del demone celeste» (RSND, 1, 651); «La scuola della Vera Parola manderà in rovina il paese» (RSND, 1, 588); «I preti dei Precetti sono traditori del paese» (RSND, 2, 877).","id":"5b6fba4c-d832-4973-a7b5-a377436de918"},{"content":"Cfr. Bhikkhu Bodhi, The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Ni-kaya, Wisdom Publishing, Boston 2000, “Nidanasamyutta”, pp. 601-4, ed. italiana, Samyutta Nikaya. Discorsi in gruppi, a c. di V. Talamo, Ubaldini, Roma, 1998.","id":"6b5c47da-d56b-474f-b582-ad753f399b6d"}]

Una religione che esiste per la felicità delle persone

La saggezza per creare la pace e la felicità

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